Por: Rodrigo Arce Rojas*<\/p>\n
El Geobiohumanismo es una forma de plantear un humanismo renovado para ampliar a todas las especies en el planeta en reconocimiento de la condici\u00f3n de cohabitantes de la tierra en busca del florecimiento continuo en perspectiva de bio\u00e9tica cultural. Esto implica reconocer grandes brechas tanto para el bienestar humano como para el bienestar con los ecosistemas y las especies.<\/p>\n
Dada la gravedad de la crisis civilizatoria, es importante superar un antropocentrismo exacerbado que ha llevado a la actual situaci\u00f3n, al colonialismo que subordina las maneras de pensar, ser y actuar en la l\u00f3gica del dominio del capital que ha llevado que todo se exprese y se trate en t\u00e9rminos de capitales sustituibles, al especismo tanto humano como a las especies compa\u00f1eras que ha llevado a tantos procesos de opresi\u00f3n y exclusi\u00f3n, al patriarcado que ha llevado a que se subordine los aportes de las mujeres al florecimiento de la vida.<\/p>\n
Es por ello la necesidad de generar apertura, en primera instancia a enfoques bioc\u00e9ntricos, ecoc\u00e9ntricos, geoc\u00e9ntricos y cosmoc\u00e9ntricos, y en segunda instancia a la celebraci\u00f3n, exaltaci\u00f3n y respeto de la vida en todas sus manifestaciones. La apertura hacia enfoques m\u00e1s bioc\u00e9ntricos, ecoc\u00e9ntricos, geoc\u00e9ntricos y cosmoc\u00e9ntricos no implica de ninguna manera subestimar la importancia de la atenci\u00f3n a los humanos reconociendo que hay muchas brechas a\u00fan dentro de la propia humanidad. Por ello es fundamental seguir apostando por el ejercicio pleno de los derechos humanos. A lo que se a\u00f1aden ahora los derechos de la naturaleza y cuya integraci\u00f3n constituyen los derechos bioculturales.<\/p>\n
Procesos pol\u00edticos, hist\u00f3ricos, econ\u00f3micos han llevado a que algunos pueblos busquen el poder y la acumulaci\u00f3n mediante el dominio b\u00e9lico, social o simb\u00f3lico sobre otros pueblos considerados inferiores, incluso subespecies o infrahumanos. Ello justific\u00f3 las conquistas, la colonizaci\u00f3n, la esclavitud, el despojo de las riquezas dando como resultado un mundo fuertemente desigual en el que hay grupos de pa\u00edses considerados desarrollados y otro gran grupo de pa\u00edses considerados como atrasados. Pero la riqueza de algunos se ha realizado a costa de la pobreza de los otros.<\/p>\n
En gran medida la causa central de la crisis civilizatoria se debe a un sistema econ\u00f3mico globalizado y se encuentra ubicua y poderosa, aunque muestra la paradoja de revitalizaci\u00f3n y crisis a la vez. La actual crisis civilizatoria demuestra, tal como lo menciona Carlos Maldonado (2020), que Occidente es una civilizaci\u00f3n que naci\u00f3 enferma, pero que a la vez existen indicios de una nueva civilizaci\u00f3n. De ello dan cuenta las multitudes dispersas en el globo que van generando alternativas al desarrollo como propuestas del Buen Vivir, la vida plena, la vida bonita, la vida sabrosa, el decrecimiento, las ecoaldeas, las luchas por transiciones justas, las luchas por la renta b\u00e1sica universal, la ciencia lenta, los derechos de los animales, el animalismo, el veganismo, entre otras que se despliegan desde los sures pol\u00edticos. (En los nortes geogr\u00e1ficos tambi\u00e9n hay sures pol\u00edticos).<\/p>\n
Plantear una perspectiva de Geobiohumanismo plantea diversos desaf\u00edos. Uno de ellos implica dar respuestas a aquellas propuestas que se\u00f1alan que si a\u00fan no se ha acabado con las injusticias humanas c\u00f3mo se podr\u00eda hablar de ampliaci\u00f3n de la comunidad moral a todos los seres vivos. No es un tema de exclusi\u00f3n o de polarizaci\u00f3n, tanto la orientaci\u00f3n hacia el bienestar humano como la orientaci\u00f3n al bienestar de los ecosistemas son importantes y ambos merecen ser atendidos. M\u00e1s a\u00fan si la vida silvestre y los animales dom\u00e9sticos han sido relegados desde siempre y de ah\u00ed que haya movimientos de justicia ecol\u00f3gica se han empezado a activar. Por supuesto que es importante continuar, como ya se ha mencionado, con la lucha por una vida humana digna (pero no a costa de las especies compa\u00f1eras). Todav\u00eda duele la guerra hecha cotidianeidad, las dictaduras que aplastan los derechos humanos y cercenan los futuros.<\/p>\n
Hay consciencia que la poblaci\u00f3n crece exponencialmente, y por tanto las necesidades de alimentos y otros bienes importantes para el bienestar humanos tambi\u00e9n se incrementa sustancialmente. Es necesario por tanto asumir este importante desaf\u00edo sin que signifique la profundizaci\u00f3n de la crisis actual. Existen importantes aproximaciones desde el territorio, los paisajes, la agroecolog\u00eda, los sistemas agroforestales, la agricultura y la ganader\u00eda regenerativas, las ciudades sostenibles, las transiciones justas, entre otras que dan luces para atender las necesidades humanas tomando en cuenta relaciones de respeto con la naturaleza. Aunque en la mayor\u00eda de los casos constituyen situaciones aisladas, dispersas, es necesario rescatarlas y hacerlas visibles y valoradas. No es posible resolver los problemas de siempre con las mismas herramientas que las generaron, como dec\u00eda Einstein, pues se requiere una visi\u00f3n de innovaci\u00f3n transformadora.<\/p>\n
Un reto que no se puede soslayar se refiere al avance vertiginoso de la tecnociencia y especialmente las referidas a la inteligencia artificial que constituye una gran oportunidad para expandir las capacidades humanas pero a la vez genera temores por las consecuencias que ni siquiera se puede anticipar. Depende de c\u00f3mo se asuma la tecnolog\u00eda si es para ser m\u00e1s respetuosos o continuar efectivamente agresivos con el ambiente. C\u00f3mo domesticar este proceso de tecnologizaci\u00f3n sin que por ello la humanidad termine deshumaniz\u00e1ndose m\u00e1s.<\/p>\n
La crisis civilizatoria no solo afecta al ser humano si no a la vida en general. Incluso el planeta puede arregl\u00e1rselas por s\u00ed mismo pero no el ser humano quien es altamente dependiente del planeta. Eso tiene una implicancia directa y es que la apuesta por una utop\u00eda que le d\u00e9 sentido a \u00a0la existencia humana tiene que ver directamente con el cohabitar tanto entre humanos y los no humanos (mejor llamados, m\u00e1s que humanos, otros-que-humanos).[1]<\/a> Muchos atributos que antes se pensaba que eran exclusivamente humanos tambi\u00e9n est\u00e1n presentes visiblemente en algunas especies animales. As\u00ed se conoce ahora que no se requiere lenguaje para pensar, como lo demuestra la zoosemi\u00f3tica y la eco\u00e9tica. Incluso la sintiencia no est\u00e1 reducida \u00fanicamente al hecho de contar con un sistema nervioso central. Eso implica entonces la ampliaci\u00f3n de la comunidad moral a toda la especie humana y a todas las especies de la Tierra. Significa recuperar una \u00e9tica, derechos y justicia biocultural que integre en equidad de condiciones los derechos de los humanos, pero tambi\u00e9n los derechos bioculturales.\u00a0 El desarrollo humano no puede seguir haci\u00e9ndose a costa de la vida de los dem\u00e1s seres de la Tierra. Es lo que se ha venido haciendo como civilizaci\u00f3n y ha provocado la amenaza a la integridad de la Bi\u00f3sfera. En concreto eso quiere decir la p\u00e9rdida (exterminio) de biodiversidad. Aunque las extinciones son procesos naturales la extinci\u00f3n en curso, a diferencia de las anteriores, es antropog\u00e9nica y la intensidad se ha acelerado exponencialmente. Consecuentemente en la imagen ut\u00f3pica esboza una sociedad<\/p>\n Todas estas propuestas implican:<\/p>\n Referencias<\/strong><\/p>\n Arroyo, R. (2024). Geobiohumanismo. En Dev\u00e9s, E., Alvarez, S. y Dom\u00ednguez, C.F. (eds.) Problem\u00e1ticas internacionales y mundiales desde el pensamiento latinoamericano. Teor\u00edas, Escuelas y Redes, Conceptos, Doctrinas. (pp. 301-310). CLACSO. https:\/\/repositoriodigital.uns.edu.ar\/bitstream\/handle\/123456789\/5240\/Dev%C3%A9s,%20E.%20y%20Alvarez,%20S.%20Problem%C3%A1ticas%20internacionales%20y%20mundiales%20desde%20el%20pensamiento%20latinomericano.pdf?sequence=1<\/a><\/p>\n Maldonado, C.E. (2020).\u00a0 Occidente, la civilizaci\u00f3n que naci\u00f3 enferma. Bogot\u00e1, Colombia. Ediciones desde abajo. https:\/\/www.academia.edu\/44383166\/Occidente_la_civilizaci%C3%B3n_que_naci%C3%B3_enferma<\/p>\n [1]<\/a> Es muy interesante reconocer las diferentes ontolog\u00edas en la relaci\u00f3n sociedad\/cultura – naturaleza. Nos queda claro la importancia de las ontolog\u00edas relacionales, m\u00faltiples, el pluriverso. Para trascender el enfoque antropoc\u00e9ntrico se ha planteado otras categor\u00edas como el otro-que-humano o m\u00e1s que humano. La humusnidad es un neologismo para reconocer a los humanos, a los otros que humanos que compartimos la Tierra como cohabitantes. \u201cLa humusnidad\u201d<\/strong> como concepto integrador que nos recuerda que todos somos Tierra.<\/p>\n (*) Dr. en Pensamiento Complejo por la Multiversidad Mundo Real Edgar Morin de M\u00e9xico. Correo personal: rarcerojas@yahoo.es<\/a>. ORCID: http:\/\/orcid.org\/0000-0003-0007-7174<\/a><\/p>\n\n
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