![\"\"](\"https:\/\/www.pressenza.com\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/combo_dostoievski.png\")
<\/p>\nContrapusieron a las formas conclusas de Europa la forma inconclusa rusa, la apertura rusa ante cuestiones sin soluci\u00f3n y con esto conquistaron a Europa. De este modo, la europeizaci\u00f3n de Rusia se transforma en el dialogo de Rusia con Occidente. Lo mismo ha sucedido con India y con el Jap\u00f3n. Precisamente los pensadores indios educados de un modo europeo, tales como Vivekananda, Aurobindo y otros crearon la imagen de la cultura india en Occidente, as\u00ed como los japoneses educados a la europea transmitieron a los europeos y americanos su fidelidad al zen budismo.<\/p>\n
El inter\u00e9s hacia el Oriente se reforz\u00f3 bruscamente despu\u00e9s de las guerras mundiales. Ahora, -despu\u00e9s del peligro de la noche at\u00f3mica que se cern\u00eda sobre nosotros-, la primera guerra mundial no parece tan terrible, pero para los contempor\u00e1neos fue una cat\u00e1strofe moral. Se vinieron abajo las ideas acerca de la superioridad de la civilizaci\u00f3n occidental, y el libro de Oswald Spengler \u00abLa Decadencia de Occidente\u00bb se convirti\u00f3 en un libro que se reeditaba permanentemente. El libro apareci\u00f3 en 1918, y los traductores de este libro al ruso lo denominaron \u00abEl Ocaso de Europa\u00bb. En 1922 era dif\u00edcil comprender que significaba \u00abc\u00edrculo cultural\u00bb, algo que abarcaba pa\u00edses tan lejanos como Francia y Nueva Zelandia. Pero Spengler no pensaba en categor\u00edas perif\u00e9ricas sino culturales, y para \u00e9l, Occidente era el cuerpo cultural integral.<\/p>\n
En 1922 se public\u00f3 el libro de Mart\u00edn Buber \u00abYo y T\u00fa\u00bb, que determinaba la crisis de Occidente como p\u00e9rdida de las \u00abrelaciones Yo- T\u00fa\u00bb y como agresi\u00f3n de la relaci\u00f3n \u201cYo-ello\u00bb (comparar con las palabras de Bazarov: \u00abLa Naturaleza no es un templo sino un taller\u00bb y la pel\u00edcula de Tenquiz Abuladze \u00abConfesi\u00f3n\u00bb). Gabriel Marcel consider\u00f3 esta tesis de Buber como una revelaci\u00f3n, como un descubrimiento igual al descubrimiento de Cop\u00e9rnico. Seg\u00fan sus palabras, la concentraci\u00f3n en \u00abEllo\u00bb conduce a \u00abun desarrollo tecnocr\u00e1tico cada vez mas terrible para la integridad del ser humano y peligroso incluso para su existencia f\u00edsica\u00bb. La divisi\u00f3n com\u00fan en sujeto y objeto encubre un peligro, nos empuja a examinar el mundo como conjunto de cosas en el cual no cabe el esp\u00edritu, y de este modo priva al esp\u00edritu de sost\u00e9n en la realidad.<\/p>\n
M\u00e1s tarde Marcel desarroll\u00f3 esta idea contraponiendo \u00abtener\u00bb y \u00abser\u00bb. Al aspirar a tener, el ser humano divide el mundo en objetos y aprende a mirarse a s\u00ed mismo como un objeto, como un \u00e1tomo aislado, para el cual el Universo entero es una abstracci\u00f3n vaga. El \u00abtener\u00bb es anal\u00edtico, se puede calcular cuantas cosas tiene un ser humano, cuanta tierra, cuanto dinero. \u00abSer\u00bb es indivisible, no se puede estar pre\u00f1ada a medias, o en un diez por ciento. No se puede ser ilustrado a medias. O Uds. han pasado el umbral o no. En t\u00e9rminos de ortodoxia, no es posible salvarse a medias, y a medias estar en el infierno. El crecimiento de la conciencia anal\u00edtica rompe la unidad del ser. Adonde conduce esto en el mundo s\u00edquico lo ha demostrado Erich Fromm. Posiblemente el lector recuerde la contraposici\u00f3n de la idea de \u201cDios-hombre\u201d a la idea del \u201chombre-Dios\u201d que ha sido considerada por Dostoievsky y que ha sido elaborada por la filosof\u00eda del \u00bb Siglo de Plata \u00ab.<\/p>\n
La teor\u00eda de crisis m\u00e1s equilibrada la cre\u00f3, despu\u00e9s de la segunda guerra mundial, V\u00edctor Terner. Desde su punto de vista es peligroso cualquier desequilibrio, tanto el desequilibrio hacia \u00abtener\u00bb como el desequilibrio a favor de \u00abser\u00bb. Pero Terner no utiliza t\u00e9rminos ajenos, sino que introduce sus propios t\u00e9rminos: \u00abEstructura\u00bb y \u00abComunitas\u00bb. Lo primero representa v\u00ednculos econ\u00f3micos y pol\u00edticos, lo segundo \u201ccomunicaci\u00f3n en el esp\u00edritu del amor\u201d. Algo parecido encontramos en Confucio: la subordinaci\u00f3n rigurosa en la actividad y la unidad en el rito musical.<\/p>\n \u00abLa exageraci\u00f3n de estructura puede conducir a manifestaciones patol\u00f3gicas de comunitas desde fuera y de este modo infringir la ley\u00bb, dice Terner. La exageraci\u00f3n de \u00abcomunitas\u00bb en determinados movimientos religiosos o pol\u00edticos de tipo igualitario puede pronto ser sustituida por despotismo, superburocratizacion y otros g\u00e9neros de rigidez estructural.<\/p>\n \u201cComunitas\u201d no puede mantenerse de por si, cuando las necesidades materiales y organizativas de los seres humanos deben ser adecuadamente satisfechas. La maximizaci\u00f3n de \u201ccomunitas\u201d conduce a la maximizaci\u00f3n de estructura que a su vez engendra afanes revolucionarios hacia la renovaci\u00f3n de comunitas\u00bb.<\/p>\n \u00abComunitas\u00bb es caracterizada por Terner con citas tomadas de la obra de Buber, pero el etn\u00f3logo ingles no usa la contraposici\u00f3n pol\u00e9mica \u00abyo-t\u00fa\u00bb como luz y \u00abyo-ello\u00bb como oscuridad, sino que domina la aspiraci\u00f3n de armon\u00eda, pr\u00f3xima al concepto \u201cYin-Yang\u201d. El sentimiento de armon\u00eda ideal entre el ser humano y la naturaleza, el ideal de armon\u00eda social, de aproximaci\u00f3n de extremos es lo mas valioso que nos da la civilizaci\u00f3n del Lejano Oriente. Elementos de la cultura del Lejano Oriente que entran gradualmente en el uso cotidiano de Occidente, y particularmente en Rusia, tienen en su seno un esp\u00edritu interpretativo de los contrarios diferente a la interpretaci\u00f3n que se hace en el mundo mediterr\u00e1neo. En la concepci\u00f3n mediterr\u00e1nea del mundo, luz y oscuridad son auto- excluyentes. Su relaci\u00f3n es una relaci\u00f3n de guerra: verdad y mentira, mal y bien. En la interpretaci\u00f3n china, yin-yang es m\u00e1s bien la alianza entre hombre y mujer, los t\u00e9rminos yin y yang llevan a la diferencia, a la distinci\u00f3n de los sexos, a la separaci\u00f3n de los sexos, a los principios femenino y masculino que buscan un encuentro, una alianza. En el concepto yin-yang ya est\u00e1 el objetivo del matrimonio arm\u00f3nico, y en la crisis global contempor\u00e1nea la salida puede ser encontrada tambi\u00e9n bajo el signo \u201cyin-yang\u201d, sin desequilibrio hacia una parte o hacia la otra.<\/p>\n La experiencia de pa\u00edses como el Tibet o el Imperio Bizantino, que han logrado ser est\u00e9ticamente integrales, espiritualmente integrales y se detuvieron en esta s\u00edntesis, demuestra que tal soluci\u00f3n -yo la denominar\u00eda como soluci\u00f3n fundamentalista \u2013 como tentativa de salirse de la historia, de detenerse para siempre, conduce a que los pa\u00edses detenidos en su desarrollo se conviertan en v\u00edctimas de sus vecinos mas din\u00e1micos.<\/p>\n Por otro lado, el dinamismo occidental ha demostrado sus capacidades destructivas. Yo dir\u00eda que nosotros, por vez primera en el siglo XX, hemos comprendido claramente que las fuerzas productivas son a la vez fuerzas destructivas. Por esto, determinado nivel de las fuerzas productivas transformadas en fuerzas de guerra, ya es incompatible con la continuaci\u00f3n de la historia humana sin una renuncia dr\u00e1stica a la guerra entre las grandes potencias. En esto est\u00e1 por lo visto uno de los rasgos fundamentales de la crisis contempor\u00e1nea. Energ\u00eda at\u00f3mica y crisis ecol\u00f3gica nos imponen una solidaridad global.<\/p>\n No es la primera gran crisis en la historia de la humanidad, toda la historia humana es en cierto grado, una crisis permanente. La base de esta crisis radica en que el desarrollo que err\u00f3neamente entendemos como movimiento integral hacia adelante, es diferenciaci\u00f3n. Desarrollo efectivamente es la p\u00e9rdida de la integridad inicial, primitiva, infantil. La diferenciaci\u00f3n puede conducir, y conduce, hacia la destrucci\u00f3n de la integridad y a la p\u00e9rdida del sentido de la vida. Solo una vida integral tiene sentido.<\/p>\n Ninguna colecci\u00f3n de particularidades da esta integridad. La cultura humanista abarcada por la crisis, no saca al profesor, protagonista de una obra de Chejov, de una historia mediocre, como Chejov denomino a su vida. Se trata de una vida con la p\u00e9rdida de lo principal: del sentido de la integridad. Esta vida comienza a destru\u00edrse a si misma.<\/p>\n La primera gran crisis, sin hablar de crisis parciales, sucedi\u00f3 aproximadamente hace 2000 a\u00f1os cuando se hundi\u00f3 el mundo de las tribus y cuando el imperio, al mezclar las tribus, destru\u00eda el aislamiento tribal por un lado y por el otro la filosof\u00eda destru\u00eda las concepciones tribales ya formadas. La salida de esta crisis resulto ser la Revelaci\u00f3n, expuesta en lo que puede ser llamado \u201clibro principal\u201d, que se impuso sobre mitolog\u00edas tribales y doctrinas filos\u00f3ficas. Los musulmanes llaman a los monote\u00edstas de otras denominaciones, \u00abpueblos del Libro\u00bb.<\/p>\n Todas las grandes culturas de las cuales hemos hablado, aparecieron, -como resultado de la crisis antigua- con alg\u00fan \u00ablibro\u00bb principal en torno al cual se creaba una cultura de edad media. Se trata del mundo de la Biblia, del mundo del Cor\u00e1n, del mundo de Baghavat Gita, del mundo del c\u00e1non de Confucio y el Tao. Yo simplifico un poco, porque las culturas de India y China no tienen un centro tan r\u00edgido como las culturas monote\u00edstas. Sin embargo en todas ellas se ha formado un determinado c\u00edrculo can\u00f3nico. En China esto fue comprendido por uno de los emperadores de la dinast\u00eda Ming, quien public\u00f3 un edicto en el que establec\u00eda que Confucio, Lao Tse y Buda eran los tutores del Imperio del Cielo. De este modo fue aprobado desde arriba el c\u00e1non de cultura espiritual reconocido por el estado.<\/p>\n En India, el proceso se desarroll\u00f3 de un modo distinto, sin aprobaci\u00f3n estatal. Pero tambi\u00e9n en India, despu\u00e9s de la larga lucha de mil a\u00f1os entre religi\u00f3n tradicional y budismo, se ha establecido un c\u00e1non de la tradici\u00f3n renovada, sin un libro sagrado obligatorio, pero con predominio de hecho de un c\u00edrculo de im\u00e1genes y de ideas formadas en grandes poemas \u00e9picos como el \u201cMahabarata\u201d, incluyendo el \u201cBhagavat Gita\u201d y el \u201cRamayana\u201d, en los \u201cPuranas\u201d de la Edad Media y en el \u201cGata Govinda\u201d.<\/p>\n Esta s\u00edntesis de la Edad Media se vino abajo por vez primera vez en Occidente, y luego con motivo de la expansi\u00f3n occidental comenz\u00f3 a crujir en todo el mundo. La rivalidad entre papas y emperadores no permiti\u00f3 establecer un imperio medieval. La aspiraci\u00f3n de la estabilidad jur\u00eddica triunf\u00f3 en las ciudades. All\u00ed, bajo los muros urbanos, en las rep\u00fablicas comerciales y artesanales, triunf\u00f3 la l\u00f3gica pr\u00e1ctica que destruy\u00f3 el pensamiento de los santos padres. La filosof\u00eda, conservada en la s\u00edntesis occidental medieval como sirviente de la teolog\u00eda, inici\u00f3 la revuelta contra su amo. As\u00ed se hizo evidente que la civilizaci\u00f3n cristiana se hab\u00eda formado de tres culturas pre-cristianas: de la religi\u00f3n judaica, de la filosof\u00eda griega y del derecho romano. En China y en India no hab\u00eda palabras diferentes que distinguieran filosof\u00eda y teolog\u00eda. En Occidente cada esfera de cultura encontraba su propia etnia, con su tradici\u00f3n y su lengua. La civilizaci\u00f3n cristiana era lo que Lev Gumilev apod\u00f3 despectivamente \u00abun complejo quim\u00e9rico\u00bb: coexistencia dif\u00edcil de principios de diferentes tribus. De ah\u00ed la inestabilidad de la alianza, y la posibilidad del aislamiento de esferas separadas que alcanzan su libertad y comienzan un desarrollo independiente.<\/p>\n Sucede el resurgimiento de la filosof\u00eda y del arte de la antig\u00fcedad, el resurgimiento del derecho romano, el resurgimiento del cristianismo de la Biblia, del evangelio cristiano que rechaza las interpretaciones de los santos padres. Estos cambios espirituales permitieron a Odiseo, colocado por Dante en el infierno, el convertirse de nuevo en un h\u00e9roe, en descubridor de nuevas tierras. El esp\u00edritu de Prometeo encontr\u00f3 su nueva encarnaci\u00f3n en Fausto. El conocimiento dirigido al mundo de las parcialidades, a los objetos que puedan ser pose\u00eddos desat\u00f3 fuerzas materiales inmensas, lo cual dio al Occidente ventajas nunca antes existentes.<\/p>\n Este proceso iniciado en las ciudades-republicas del norte de Italia, se contin\u00faa en los estados nacionales. En vez del orden imperial, que no se ha realizado, surgi\u00f3 el orden nacional. Surgi\u00f3 un sistema de estados vinculados por la herencia com\u00fan de la Antig\u00fcedad y de la Edad Media pero cada cual con su propio idioma nacional y con sus particularidades culturales. La nueva unidad result\u00f3 ser m\u00e1s flexible que la unidad imperial. Pa\u00edses aislados del Occidente pod\u00edan ser metidos en un atolladero, por ejemplo la refeudalizaci\u00f3n de Alemania y de Italia. Pero el desarrollo se continu\u00f3 en otros pa\u00edses. Se ha formado un concierto de naciones donde cada tema, por ejemplo, en la \u00e9poca del Renacimiento, barroco o clasicismo, lo tocan uno tras otro todos los instrumentos, pero ora una cultura nacional desempe\u00f1a el papel principal, ora otra.<\/p>\n Pero el reverso del pluralismo de las culturas nacionales lo representan las guerras. En el Imperio chino cada dinast\u00eda fuerte daba al Imperio un siglo y medio de paz. Saltaban a la vista \u00e9xitos de la ciencia, la industria, las instituciones pol\u00edticas y jur\u00eddicas, y el desarrollo aprecia ser progreso, movimiento desde lo malo hacia lo mejor. Pero esto duro hasta que las guerras mundiales destruyeron esta ilusi\u00f3n. Despu\u00e9s de la Segunda Guerra Mundial, la crisis adquiri\u00f3 no solo dimensi\u00f3n espiritual -desconocida para el hombre de la calle-, sino tambi\u00e9n una dimensi\u00f3n material bien visible: se trata del atolladero ecol\u00f3gico, y de la amenaza de una noche at\u00f3mica.<\/p>\n Vivimos en un tiempo en el que, por un lado, la vida nos ense\u00f1a la inevitabilidad de algunas organizaciones globales parecidas a la Liga de Naciones y a la Organizaci\u00f3n de las Naciones Unidas, y por el otro lado, se produce un recrudecimiento nunca visto antes de la resistencia \u00e9tnica y confesional. Del lado del universalismo est\u00e1 la raz\u00f3n, pero la pol\u00edtica global interviene como una fuerza puramente administrativa, no espiritual, como producto de la raz\u00f3n pura. La tradici\u00f3n espiritual universal no se ha establecido aun, y lo espiritual se contrapone a la raz\u00f3n anal\u00edtica, al mundo \u201cyo-ello\u201d como \u00e9tnico y confesional. Grandes religiones mundiales que superaron los marcos de las tribus, condujeron a la integraci\u00f3n espiritual de enormes regiones. Cada una de ellas ha creado su propio mundo: mundo cristiano, mundo isl\u00e1mico, etc. Pero hoy en d\u00eda ellas desempe\u00f1an un papel doble: aproximan m\u00e1s o menos pueblos de una sola regi\u00f3n, de un solo mundo tradicional, pero en el marco global, el cristianismo, el hinduismo, el islamismo, el budismo se convierten en algo parecido a nuevas tribus. El mundo sali\u00f3 de los marcos de antiguas regiones. El mundo se ha convertido en un mundo \u00fanico.<\/p>\n Entretanto, las culturas religiosas siguen siendo diferentes y chocan unas con otras en el mismo espacio informativo. Hace mil a\u00f1os, ir desde Europa a China era m\u00e1s dif\u00edcil que ahora ir a la Luna. Pero ahora todos nosotros vivimos en la Tierra, y celebramos dos, hasta tres A\u00f1os Nuevos: celebramos el a\u00f1o nuevo occidental que es habitual, tenemos el a\u00f1o nuevo ortodoxo y el a\u00f1o nuevo oriental. Tenemos el calendario oriental, y todos sabemos que este es el a\u00f1o del perro. Seguimos recomendaciones de la medicina occidental, pero a la vez utilizamos los logros de la medicina china, de la medicina tibetana, toda persona ilustrada ha escuchado algo de Hata yoga, etc. En este mundo, las religiones mundiales, mundiales por su nombre, por su tarea, est\u00e1n ante la necesidad del di\u00e1logo, ante la b\u00fasqueda de terreno com\u00fan para el di\u00e1logo, para la aproximaci\u00f3n. No existe esta aproximaci\u00f3n hasta ahora y las diferencias religiosas son usadas muchas veces como banderas de guerra. En casi todos los conflictos sangrientos contempor\u00e1neos ellas se utilizan como banderas de guerra.<\/p>\n \u00bfC\u00f3mo salir de esta situaci\u00f3n? En mayo de 1914 algunos ecumenistas trataron de examinar el problema de qu\u00e9 puede hacer una religi\u00f3n para prevenir una nueva guerra. Desde luego no era posible prevenir la guerra, pero son interesantes los argumentos de uno de los participantes de la conferencia, Mart\u00edn Buber, quien desarroll\u00f3 estas ideas hasta su muerte, acaecida en 1965. Buber dec\u00eda que cada uno puede conservar su propia creencia, pero el acento debe ser trasladado a lo que no se expresa en palabras. Cada cual se queda con su libro sagrado, pero el hombre contempor\u00e1neo puede comprender que ninguna palabra puede saciar el secreto de Dios, porque este secreto es mucho m\u00e1s amplio y si nosotros sentimos la repercusi\u00f3n de este secreto de Dios en nuestro coraz\u00f3n, nos inclinamos ante esto, podemos comprender a los dem\u00e1s, podemos comprender a quien siente este secreto, aun cuando las palabras de la revelaci\u00f3n, aqu\u00ed y all\u00e1, son palabras diferentes. He aqu\u00ed un gran aporte que introducen las culturas del Lejano Oriente, m\u00e1s lejano que el oriente ortodoxo o el oriente musulm\u00e1n.<\/p>\n En general, el Oriente es muy diferente. Pienso que el mundo musulm\u00e1n se diferencia del mundo del Lejano Oriente en grado no menor que del Occidente. Esto lo sentimos pr\u00e1cticamente en el desarrollo econ\u00f3mico de las regiones. Pero aqu\u00ed yo tengo en cuenta otra cosa: el pluralismo espiritual de los signos de santidad en el mundo indio y en el mundo del Lejano Oriente, la imposibilidad de expresar el secreto supremo, que el ser humano (que siente el fundamento espiritual del mundo) reconoce, ante el cual se inclina. \u00bfEs posible tal di\u00e1logo? Yo encontraba objeciones, en el sentido de que este di\u00e1logo es menos posible hoy d\u00eda que en otros tiempos, que hoy d\u00eda todos comienzan a golpear unos a otros, y nadie quiere escuchar al otro: esto efectivamente sucede en India, en Cercano Oriente, en el C\u00e1ucaso, en los Balcanes, en Asia Central. Sin embargo, el dialogo marcha. Se extienden en Europa formas de budismo propias del Lejano Oriente (Budismo Zen), y algunas doctrinas del Lejano Oriente basadas en principios Yin-Yang. Se divulgan doctrinas de India, se divulga el sufismo musulm\u00e1n. De este modo el di\u00e1logo marcha, pr\u00e1cticamente. La cuesti\u00f3n est\u00e1 en qu\u00e9 se desarrollar\u00e1 m\u00e1s r\u00e1pido: el acrecentamiento de las fuerzas destructivas que rompen nuestro planeta o la instauraci\u00f3n del di\u00e1logo basado en la comprensi\u00f3n de que lo principal est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las palabras. Este dialogo se desarrolla gracias a la comprensi\u00f3n de que lo esencial est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las palabras, donde los que saben no hablan, y los que hablan no saben. Pero los sabios sienten y parten de esto indecible como si hubiera sido dicho. Porque en cierto sentido, se ha dicho, efectivamente, con la forma del lenguaje paradojal y metaf\u00f3rico.<\/p>\n Pregunta: \u00bfCuando Ud. habla de armon\u00eda yin-yang, del problema de la luz y la oscuridad que no se niegan entre s\u00ed, como ello se corresponde con la comprensi\u00f3n cristiana del bien y el mal, como se corresponde con la contraposici\u00f3n mediterr\u00e1nea de luz y oscuridad?<\/strong><\/p>\n Aqu\u00ed tenemos una diferencia muy profunda de las zonas fundamentales de cultura. Incluso no de mundos culturales aislados, sino de dos grupos: el grupo del Mar Mediterr\u00e1neo y el grupo integrado por el Lejano Oriente e India. A partir de la Antig\u00fcedad, en la regi\u00f3n del Mar Mediterr\u00e1neo se desarrolla la predilecci\u00f3n de la l\u00ednea recta en arquitectura (pir\u00e1mides, zigurats), en armas (espadas), en formas del pensamiento (la divisi\u00f3n brusca entre luz y tinieblas, entre mal y bien). La l\u00f3gica creada entre los griegos se basa en la ley del tercero excluido.<\/p>\n Desde luego, todos comprenden que Rascolnikov, protagonista de Dostoievsky, ni es bueno ni es malo, pero esto se considera como infracci\u00f3n a la l\u00f3gica. En India tenemos otra l\u00f3gica, no tenemos tercero excluido, all\u00ed es completamente l\u00f3gico decir: es bueno y malo a la vez, o: ni es bueno ni es malo, o: \u00e9l no puede ser descrito. El pensamiento indio tiene predilecci\u00f3n hacia la l\u00ednea curva, m\u00e1s que a la l\u00ednea recta. Esto lo observamos en arquitectura, en utensilios, en armas: sables curvos, Kris de Java, etc. A m\u00ed me parece que ambos estilos, ambos enfoques, no son auto-excluyentes, sino auto-complementarios. Si nosotros resolvemos cuestiones en el plano cient\u00edfico, o en el plano habitual pr\u00e1ctico, ejemplo: yo estoy sentado o yo estoy en la casa, desde luego no existe tercero excluido.<\/p>\n Pero en el ejemplo con Rascolnikov, o con Hamlet, y a\u00fan m\u00e1s en problemas teol\u00f3gicos, la l\u00f3gica aristot\u00e9lica falla, y al irrumpir en esta esfera lo destruye todo. \u00bfC\u00f3mo podemos meter en la l\u00f3gica aristot\u00e9lica las relaciones entre las diferentes caras de Dios? Newton con su esp\u00edritu cient\u00edfico se convirti\u00f3 en el destructor de la doctrina de la Trinidad. Es menos evidente que la raz\u00f3n de Euclides, como la llam\u00f3 Dostoievsky, destruye no solo a la personalidad divina de Cristo sino a cualquier personalidad humana, la m\u00eda y la suya. No se trata de que una l\u00f3gica es buena y otra l\u00f3gica es mala, sino que es necesario suponer la necesidad de la coexistencia de ambas. La yuxtaposici\u00f3n brusca del mal y el bien ayud\u00f3 posiblemente a eliminar algunos reductos de la barbarie, trazar de un modo claro la divisi\u00f3n entre paganismo y religi\u00f3n universal, pero el reverso de esto lo encontramos en el fanatismo de la verdad revelada, en la persecuci\u00f3n contra los herejes, las guerras religiosas, etc.<\/p>\n En India y China encontramos muchas guerras, pero no podemos encontrar guerras religiosas. Es un argumento m\u00e1s a favor de que es necesario tomar en cuenta las posibilidades de las tradiciones no-europeas y no-mediterr\u00e1neas. Cada una de ellas ha encontrado su propia salida de la gran crisis de la Antig\u00fcedad y eso lleva a diferentes enfoques de la salida de la gran crisis contempor\u00e1nea.<\/p>\n Pregunta: \u00bfC\u00f3mo aprecia Ud. las tentativas de crear una nueva religi\u00f3n? \u00bfAcaso no puede llevar esto a un nuevo totalitarismo?<\/strong><\/p>\n El camino consiste no en crear una nueva religi\u00f3n, esto es imposible. El problema consiste en que cada religi\u00f3n regrese a la contemplaci\u00f3n m\u00edstica de la cual ha surgido, y deje de ser un conjunto de palabras, reglas, etc., en las que se ha congelado. Grandes tradiciones creadas hace dos mil a\u00f1os han superado a los cultos tribales por la fuerza de su repercusi\u00f3n frente a las necesidades m\u00e1s profundas del alma humana. Ir m\u00e1s all\u00e1 de esta profundidad, a m\u00ed me parece imposible. \u00bfQu\u00e9 ser\u00eda una supuesta nueva religi\u00f3n? \u00bfUn pretendiente m\u00e1s al dominio mundial espiritual? En la novela de Richard Bach \u00abLa \u00fanica\u00bb, los protagonistas al recibir la revelaci\u00f3n queman el pergamino, para no crear una nueva religi\u00f3n y nuevas querellas.<\/p>\n A m\u00ed me parece que las denominaciones se conservar\u00e1n como diferentes escuelas, diferentes caminos hacia el mismo objetivo espiritual. Esta coexistencia de escuelas es la vida cotidiana del Lejano Oriente. \u00bfPorque no puede establecerse en todo el mundo? Europa nos da ejemplo de la unidad del pluralismo nacional, y China de la unidad del pluralismo espiritual. Se puede representar el futuro como una combinaci\u00f3n del pluralismo europeo de culturas \u00e9tnicas, con el pluralismo chino de culturas espirituales.<\/p>\n En el concierto de los mundos de cultura, esta combinaci\u00f3n resulta natural: el mundo occidental es el mundo de la Biblia; el mundo del Cercano Oriente es el mundo del Cor\u00e1n; el di\u00e1logo mundial de las revelaciones es parte integral y necesaria del di\u00e1logo del mundo de las culturas. Sin este dialogo, la comunicaci\u00f3n se queda en bellas palabras, en construcciones intelectuales. Esto es suficiente para las conferencias cient\u00edficas, pero no es suficiente para la vida cotidiana.<\/p>\n En la Edad Media, en Ir\u00e1n surgi\u00f3 la leyenda del Im\u00e1n oculto. Seg\u00fan esta leyenda, el Im\u00e1n oculto, una especie de Mes\u00edas, al aparecer en el mundo no dar\u00e1 una nueva revelaci\u00f3n, pero interpretar\u00e1 todas las revelaciones anteriores de tal modo que desaparecer\u00e1 la hostilidad entre los pueblos del Libro. Yo veo en esta leyenda la llave para resolver los problemas espirituales contempor\u00e1neos. En cuanto al totalitarismo, es necesario trazar la l\u00ednea divisoria entre el colectivismo y la integridad autentica. Esta diferencia la traz\u00f3 Saint-Exupery en su \u00abCiudadela\u00bb; Buber en \u00abYo y tu\u00bb. El colectivismo no crea ligaz\u00f3n efectiva entre una personalidad y el mundo integral. El colectivismo re\u00fane una muchedumbre de personalidades no-desarrolladas y les impide pensar en problemas serios. Yo a los diecis\u00e9is a\u00f1os de edad me pregunt\u00e9 qu\u00e9 sentido tiene toda la vida humana si no tiene nada, a excepci\u00f3n de espacio, tiempo y materia, y en esta infinitud todo cae sin dejar rastro alguno. En este problema nos prohib\u00edan pensar. No lo prohib\u00edan jur\u00eddicamente, pero en el marco del marxismo era considerado un problema falso. Yo comenc\u00e9 a buscar respuestas, pero tuve que dejarlas de lado.<\/p>\n Pero cuando comenc\u00e9 a leer literatura rusa cl\u00e1sica, comprend\u00ed: Tioutchev plantea este problema; Dostoievsky sufre mucho con este problema; Tolstoy sufre tambi\u00e9n; y yo decid\u00ed que era una cuesti\u00f3n que val\u00eda la pena estudiar. De esta manera, la cuesti\u00f3n supuestamente falsa me ha conducido a descubrir la dimensi\u00f3n espiritual de la vida. Esto no cab\u00eda en la sociedad totalitaria. El totalitarismo exige una personalidad mediocre, que no sale de lo colectivo, que no entra en relaci\u00f3n personal con el esp\u00edritu santo. El acento en la contemplaci\u00f3n inmediata de lo profundo del ser, no es del agrado no s\u00f3lo del totalitarismo, sino de los sistemas autoritarios. Todos los sistemas religiosos organizados no conf\u00edan en los m\u00edsticos, porque los m\u00edsticos pueden ver algo y este algo puede contradecir al sistema, de ah\u00ed la canonizaci\u00f3n de los muertos y la actitud sospechosa hacia los vivos. M\u00e1s o menos as\u00ed trataba el sistema sovi\u00e9tico a nuestros poetas.<\/p>\n Pregunta: \u00bfy qu\u00e9 puede decirnos sobre la agudeza de la crisis ecol\u00f3gica?<\/strong><\/p>\n Hace veinte a\u00f1os le\u00ed en una revista ecol\u00f3gica canadiense acerca de la posible salida. La civilizaci\u00f3n del crecimiento indefinido est\u00e1 condenada. La salida est\u00e1 en la naturaleza, que no va detr\u00e1s de determinados marcos de la producci\u00f3n. \u00bfPero qu\u00e9 deben hacer los seres humanos que quieran vivir mejor? Pues, cambiar su comprensi\u00f3n de lo que significa vivir mejor. Hay que abandonar las tentativas de acumular nuevas cosas y nuevos modelos de autom\u00f3viles, y buscar la acumulaci\u00f3n de aquellos valores que surgen en la contemplaci\u00f3n, de la reflexi\u00f3n, de la meditaci\u00f3n, del arte elevado. Esta fue la respuesta que encontr\u00f3 un cient\u00edfico canadiense. La cuesti\u00f3n est\u00e1 en cu\u00e1n posible es esta salida. Por un lado, en aquellos pa\u00edses donde crece impetuosamente la poblaci\u00f3n, tiene gran prestigio la escritura sagrada y ella prohibe planificaci\u00f3n familiar; Por otro lado, all\u00e1 donde crece impetuosamente la producci\u00f3n, reina la democracia, que como se sabe es el peor modo de gobierno, sin contar todos los dem\u00e1s. Los electores luchan por vivir de un modo m\u00e1s rico que ayer. Es necesario convencer al elector de que se trata de un camino catastr\u00f3fico, la sociedad de consumo est\u00e1 al borde del abismo. Hoy el hombre occidental est\u00e1 harto y tiene un sin fin de diversiones, es muy dif\u00edcil convencerlo de la necesidad de un cambio dr\u00e1stico. Es m\u00e1s f\u00e1cil comprender esto aqu\u00ed en Rusia, en el pa\u00eds del caos evidente. Pero debemos revaluar los valores, y debemos hacerlo todos. Yo estoy de acuerdo con ustedes, se trata de un problema dif\u00edcil. Por eso insisto en que sin un cambio profundo, sin viraje profundo, no podemos encontrar una salida. Programas de medidas racionales por si solos no pueden darnos una salida. Vemos cada d\u00eda como se hunden, como fracasan planes racionales cuando entran en juego las pasiones. S\u00f3lo un esp\u00edritu muy poderoso puede apaciguar las pasiones. Hasta ahora no tenemos este esp\u00edritu. \u00bfC\u00f3mo ser\u00e1 este esp\u00edritu? No s\u00e9, pero lo espero.<\/p>\n Pregunta: \u00bfC\u00f3mo es posible utilizar experiencias de las culturas del Oriente?<\/strong><\/p>\n El Oriente ha conservado algunas costumbres de reflexi\u00f3n, meditaci\u00f3n, incluso en pa\u00edses m\u00e1s din\u00e1micos, en Jap\u00f3n y Corea. En el Occidente esto es accesible para un ser humano razonable. Los cambios espirituales del Occidente encuentran apoyo en el Oriente y desde ah\u00ed se despierta el inter\u00e9s hacia el Oriente.<\/p>\n Pregunta: \u00bfExisten garant\u00edas de que no llegue una noche at\u00f3mica?<\/strong><\/p>\n El problema sigue en pie, no puedo garantizar la seguridad futura.<\/p>\n Pregunta: Grigori Solomonovich, en su informe hay muchos hallazgos interesantes, una observaci\u00f3n fina de que el globalismo espiritual tropieza con la resistencia religiosa. Qu\u00e9 piensa usted: \u00bfno es acaso esto reflejo de dos tendencias que son inmanentes eternamente, por un lado la tendencia hacia la integraci\u00f3n y por el otro la tendencia hacia la desintegraci\u00f3n?<\/strong><\/p>\n En diferentes \u00e9pocas esta contradicci\u00f3n se manifiesta de un modo diferente. Ya mencion\u00e9 que la historia en su totalidad puede ser concebida como una crisis permanente. Pero existen \u00e9pocas de crisis m\u00e1s grandes. Cu\u00e1l ser\u00e1 la salida de la crisis actual, es imposible predecirlo. Pienso que no se puede evitar grandes y peque\u00f1as cat\u00e1strofes. Pero quiero pensar que es posible una forma de di\u00e1logo de los mundos de cultura tal como el que se ha desarrollado en Europa, entre las naciones europeas. Europa es un concierto de naciones. Yo concibo la posibilidad del surgimiento de un concierto de mundos de cultura. En este concierto se conservar\u00e1n las diferencias en toda su riqueza, se continuar\u00e1n las tradiciones locales, pero se lograr\u00e1 una comprensi\u00f3n mutua, un verdadero dialogo de los mundos.<\/p>\n Instituto de Am\u00e9rica Latina \u2013 Mosc\u00fa 18\/02\/94.<\/p>\n *Im\u00e1genes en el art\u00edculo de Pexels.<\/em><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Hago uso de la palabra ante muchos especialistas en la cultura china. No tengo la intenci\u00f3n de narrarles algo nuevo sobre esta cultura. 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