Dice el diccionario de la Real Academia Espa\u00f1ola que discriminar es \u201cseleccionar excluyendo\u201d. As\u00ed que hablar de discriminaci\u00f3n es equivalente a hablar de exclusi\u00f3n.<\/p>\n
Por Roberto Kohanoff e Isabel Lazzaroni\u00a0<\/strong><\/p>\n Otra definici\u00f3n que da la Real Academia de lo que significa discriminar es: \u201cdar trato desigual a una persona o colectividad por motivos raciales, religiosos, pol\u00edticos, de sexo, etc\u00e9tera\u201d. As\u00ed que hablar de discriminaci\u00f3n tambi\u00e9n es hablar del trato dado o recibido.<\/p>\n Y aqu\u00ed es donde entra a jugar la Regla de Oro, que dice: Trata a los dem\u00e1s como quieres que te traten\u2026<\/p>\n Aqu\u00ed es donde me tengo que preguntar: \u00bfquiero yo que me den un trato desigual? \u00bfQuiero yo que me excluyan?<\/p>\n Porque si yo no quiero tal trato, o tal mal trato para ser m\u00e1s precisos, cuando yo excluyo a otro, cuando lo discrimino, entro en contradicci\u00f3n. Porque lo que estoy haciendo no coincide con lo que pienso y con lo que siento, que es que no me gustar\u00eda recibir tal maltrato.<\/p>\n La Regla de Oro es el principio n\u00famero 10 de los Principios de Acci\u00f3n V\u00e1lida del humanismo silo\u00edsta. En el libro La Mirada Interna<\/em> est\u00e1 enunciado de la siguiente forma: \u201cCuando tratas a los dem\u00e1s como quieres que te traten, te liberas\u201d.<\/p>\n Este principio es el \u00fanico que Silo retoma al escribir El Camino<\/em> \u2013\u00faltima parte del libro El Mensaje de Silo<\/em>-, donde dice: \u201cAprende a tratar a los dem\u00e1s del modo en que quieres ser tratado\u201d.<\/p>\n Cabe aclarar que la Regla de Oro no es un principio exclusivo del humanismo. Se trata de un \u201cprincipio moral, muy difundido entre diversos pueblos, revelador de la actitud humanista\u201d, seg\u00fan consigna el Diccionario Humanista<\/em>.<\/p>\n A modo de ejemplo, vale recordar otras maneras de enunciar este principio:<\/p>\n El rabino Hillel, un maestro y erudito jud\u00edo que vivi\u00f3 en Jerusal\u00e9n en el siglo I antes de Cristo, afirmaba: \u201clo que no quieras para ti no lo hagas a tu pr\u00f3jimo\u201d.<\/p>\n El sabio fil\u00f3sofo griego Plat\u00f3n dec\u00eda: \u201cque me sea dado hacer a los otros lo que yo quisiera que me hicieran a m\u00ed\u00bb.<\/p>\n Confucio, el pensador chino que vivi\u00f3 cinco siglos antes de Cristo, formulaba este principio as\u00ed: \u201cno hagas a otro lo que no te gustar\u00eda que te hicieran\u201d.<\/p>\n El jainismo, religi\u00f3n de la India que se origin\u00f3 en el el siglo VI antes de Cristo, tiene la siguiente m\u00e1xima: \u201cEl hombre debe esforzarse por tratar a todas las criaturas como a \u00e9l le gustar\u00eda que lo tratasen\u201d.<\/p>\n En el cristianismo se dice: \u201cTodas las cosas que quisierais que los hombres hicieran con vosotros, as\u00ed tambi\u00e9n haced vosotros con ellos\u201d.<\/p>\n Y entre los sikhs, miembros de una religi\u00f3n que es un sincretismo entre el hinduismo y el islam, que apareci\u00f3 en el siglo XV de nuestra era, se dec\u00eda: \u201cTrata a los dem\u00e1s como t\u00fa quisieras que te trataran\u201d.<\/p>\n As\u00ed que, como vemos, la Regla de Oro existe desde la Antig\u00fcedad.<\/p>\n Y es un principio que coincide plenamente con la visi\u00f3n que los humanistas silo\u00edstas tenemos acerca del ser humano. Porque cuando nosotros hablamos en contra de cualquier tipo de discriminaci\u00f3n, cuando hablamos del respeto por la diversidad, cuando hablamos del derecho a elegir las condiciones de vida a las que aspiramos para nosotros y para los dem\u00e1s, est\u00e1 resonando esta moral, este principio de comportamiento.<\/p>\n Ahora bien, en este principio hay dos t\u00e9rminos. Por un lado est\u00e1 el trato que uno requiere de los dem\u00e1s. Y por otro, el trato que uno est\u00e1 dispuesto a dar a los dem\u00e1s.<\/p>\n Para entender mejor esto, me remito al Manual de Temas Formativos y de Pr\u00e1cticas para los mensajeros de Silo<\/em>.<\/p>\n A. El trato que uno requiere de los dem\u00e1s<\/strong><\/p>\n La aspiraci\u00f3n com\u00fan se dirige a recibir un trato sin violencia y a reclamar ayuda para mejorar la propia existencia. Esto es v\u00e1lido aun entre los m\u00e1s grandes violentos y explotadores que reclaman colaboraci\u00f3n de otros para el sostenimiento de un orden social injusto. El trato requerido es independiente del que se est\u00e1 dispuesto a dar a los dem\u00e1s.<\/p>\n B. El trato que uno est\u00e1 dispuesto a dar a los dem\u00e1s<\/strong><\/p>\n Se suele tratar a los dem\u00e1s utilitariamente como se hace con diversos objetos, con las plantas y con los animales. No hablamos del extremo del trato cruel porque, despu\u00e9s de todo, no se destruye a los objetos que se desea utilizar. En todo caso, se tiende a cuidar de ellos siempre que su conservaci\u00f3n gratifique o rinda alguna utilidad presente o futura. Sin embargo, hay algunos \u201cotros\u201d un tanto perturbadores: son los llamados \u201cseres queridos\u201d, en los que su sufrimiento y su alegr\u00eda nos produce fuertes conmociones. En ellos se reconoce algo de uno y se los tiende a tratar del modo en que se quisiera ser tratado. Hay pues un salto entre los seres queridos y aquellos otros en los que uno no se reconoce.<\/p>\n C. Las excepciones<\/strong><\/p>\n Con referencia a los \u201cseres queridos\u201d, se tiende a darles un trato de ayuda y cooperaci\u00f3n. Tambi\u00e9n sucede con aquellas personas extra\u00f1as en la que se reconoce algo de uno, porque la situaci\u00f3n en que el otro se encuentra hace recordar la propia situaci\u00f3n, o porque se calcula una situaci\u00f3n futura en la que el otro se podr\u00eda convertir en factor de ayuda para uno. En todos estos casos se trata de situaciones puntuales que no igualan a todos los \u201cseres queridos\u201d y que no se extienden a todos los extra\u00f1os.<\/p>\n D. Las simples palabras no fundamentan nada<\/strong><\/p>\n Uno desea recibir ayuda, \u00bfpero por qu\u00e9 habr\u00eda de darla a otros? Palabras como \u201csolidaridad\u201d o \u201cjusticia\u201d no son suficientes; se dicen con un trasfondo de falsedad, se dicen sin convicci\u00f3n. Son palabras \u201ct\u00e1cticas\u201d que se suelen utilizar para promover la colaboraci\u00f3n de otros, pero sin darla a otros. Esto puede llevarse m\u00e1s all\u00e1 todav\u00eda, hacia otras palabras t\u00e1cticas como \u201camor\u201d, \u201cbondad\u201d, etc. \u00bfPor qu\u00e9 se habr\u00eda de amar a alguien que no es un ser querido? Es contradictoria la frase: \u201camo al que no amo\u201d, y es redundante decir: \u201camo al que amo\u201d. Por otra parte, los sentimientos que aparentan representar esas palabras se modifican continuamente y puedo comprobar que amo m\u00e1s o amo menos al mismo ser querido. Por \u00faltimo, las capas de ese amor son diversas y complejas; esto aparece claramente en frases como: \u201cAmo a X, pero no lo soporto cuando no hace lo que quiero\u201d.<\/p>\n E. La aplicaci\u00f3n de la Regla de Oro desde otras posiciones<\/strong><\/p>\n Si se dice: \u201cAma a tu pr\u00f3jimo como a ti mismo por amor a Dios\u201d, se presentan por lo menos dos dificultades. 1. Debemos suponer que se puede amar a Dios y admitir que ese \u201camor\u201d es humano, entonces la palabra no es adecuada; o bien amamos a Dios con un amor que no es humano, en cuyo caso la palabra tampoco es adecuada, y 2. No se ama al pr\u00f3jimo sino indirectamente, por medio del amor a Dios. Doble problema: desde una palabra que no representa bien la relaci\u00f3n con Dios, debemos traducirla a los sentimientos humanos.<\/p>\n Desde otras posiciones se dicen cosas como \u00e9stas: \u201cSe lucha por solidaridad de clase\u201d, \u201cse lucha por solidaridad con el ser humano\u201d, \u201cse lucha contra la injusticia para liberar al ser humano\u201d. Aqu\u00ed seguimos con la falta de fundamento: \u00bfpor qu\u00e9 habr\u00eda de luchar por solidaridad o para liberar a otros? Si la solidaridad es una necesidad, no es una cuesti\u00f3n que pueda elegir, en cuyo caso poco importa que lo haga o no lo haga ya que no depende de mi elecci\u00f3n; si en cambio es una elecci\u00f3n, \u00bfpor qu\u00e9 habr\u00eda de elegir esa opci\u00f3n?<\/p>\n Otros dicen cosas m\u00e1s extraordinarias, como por ejemplo: \u201cen el amor al pr\u00f3jimo nos realizamos\u201d, o bien: \u201cel amor al pr\u00f3jimo sublima los instintos de muerte\u201d. \u00bfQu\u00e9 podr\u00edamos decir de esto cuando la palabra \u201crealizarse\u201d no est\u00e1 clara si no se presenta el objetivo, cuando la palabra \u201cinstinto\u201d y la palabra \u201csublimaci\u00f3n\u201d son met\u00e1foras de una Psicolog\u00eda mecanicista hoy ya, a todas luces, insuficiente?<\/p>\n Y no faltan los m\u00e1s brutales que predican: \u201cUd. no puede obrar fuera de la Justicia establecida que est\u00e1 hecha para que todos nos protejamos mutuamente\u201d. En este caso, no se puede reclamar desde esa \u201cJusticia\u201d ninguna actitud moral que la sobrepase.<\/p>\n En fin, quedan algunos que hablan de una Moral Natural zool\u00f3gica, y aun otros que definiendo al ser humano como \u201canimal racional\u201d pretenden que la moral se derive del funcionamiento de la raz\u00f3n de dicho animal.<\/p>\n Para todos los casos anteriores, no cuadra bien la Regla de Oro. No podemos estar de acuerdo con ellos aun cuando nos digan que, con otras palabras, estamos hablando de lo mismo. Est\u00e1 claro que no estamos hablando de lo mismo.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 habr\u00e1n sentido en los distintos pueblos y momentos hist\u00f3ricos todos aquellos que hicieron de la Regla de Oro el principio moral por excelencia? Esta f\u00f3rmula simple, de la que puede derivarse una moral completa, brota de la profundidad humana sencilla y sincera. A trav\u00e9s de ella, nos develamos a nosotros mismos en los dem\u00e1s. La Regla de Oro no impone una conducta, ofrece un ideal y un modelo a seguir al par que nos permite avanzar en el conocimiento de nuestra propia vida. Tampoco la Regla de Oro puede convertirse en un nuevo instrumento de la moralina hip\u00f3crita, \u00fatil para medir el comportamiento de los otros. Cuando una tabla \u201cmoral\u201d sirve para controlar en lugar de ayudar, para oprimir en lugar de liberar, debe ser rota. M\u00e1s all\u00e1 de toda tabla moral, m\u00e1s all\u00e1 de los valores de \u201cbien\u201d y \u201cmal\u201d se alza el ser humano y su destino, siempre inacabado y siempre creciente.<\/p>\n Bueno, hasta aqu\u00ed, lo que dice el manual.<\/p>\n Volvamos entonces a este Principio de trata a los dem\u00e1s como quieres que te traten.<\/p>\n Esto, dicho en palabras muy simples, significa que si t\u00fa no quieres que te roben tus pertenencias, por l\u00f3gica t\u00fa no les robar\u00e1s a otros. Si no te parece adecuado que te agarren a palos, t\u00fa no golpear\u00e1s a otros. Si no quieres ser objeto de burlas, o de chismes, o de mentiras, tampoco te burlar\u00e1s de otros ni fabricar\u00e1s chismes ni dir\u00e1s mentiras.<\/p>\n Es como una regla de simetr\u00eda de conductas: yo no quisiera que un criminal me asesinara, entonces me doy cuenta de que yo tampoco tengo derecho de matar a nadie. No es tan dif\u00edcil, no? Requiere muy poco esfuerzo mental para entenderse. Hasta un pol\u00edtico lo puede entender.<\/p>\n Bueno, este es el punto. Entenderlo es f\u00e1cil. Ponerlo en pr\u00e1ctica es lo que nos resulta dif\u00edcil. Porque se trata de ser capaces de ponernos en el lugar del otro. De no responder a la violencia con violencia.<\/p>\n Y esto nadie nos ha ense\u00f1ado a hacerlo. Ni en la casa. Ni en la escuela. Ni que hablar en el lugar de trabajo donde la competencia y pasar por encima del otro suele ser la regla b\u00e1sica.<\/p>\n Eso es lo que vamos a trabajar en este taller. Vamos a tener una experiencia sobre c\u00f3mo se hace para tratar a los dem\u00e1s como quiero que me traten. Y ojal\u00e1 esta experiencia sirva para que nos den ganas, cada d\u00eda, de poner en pr\u00e1ctica la Regla de Oro.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Dice el diccionario de la Real Academia Espa\u00f1ola que discriminar es \u201cseleccionar excluyendo\u201d. As\u00ed que hablar de discriminaci\u00f3n es equivalente a hablar de exclusi\u00f3n. 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