El a\u00f1o nuevo Andino, Amaz\u00f3nico y del Chaco es el nombre con que se conoce en Bolivia una celebraci\u00f3n ind\u00edgena que tambi\u00e9n es llamado como Willka kuti, Machaq Mara o A\u00f1o Nuevo Aymara. Adquiere este nombre actualmente para incluir a todos los pueblos originarios de los valles, las amazonias y del chaco. Durante los \u00faltimos a\u00f1os, esta celebraci\u00f3n se ha masificado y se ha tergiversando su verdadero sentido. Se la presenta como una \u201ctradici\u00f3n milenaria\u201d, que en realidad surge a finales de la d\u00e9cada del 70 y principios del 80 a trav\u00e9s del \u201cMovimiento Universitario Juli\u00e1n Apaza\u201d (MUJA) que integraban j\u00f3venes ind\u00edgenas en La Paz, Bolivia, acompa\u00f1ado del surgimiento del pensamiento indianista y katarista que estos pregonaban (ideolog\u00eda propia del ind\u00edgena), en un contexto de extremo racismo.<\/p>\n
Esta celebraci\u00f3n hab\u00eda sido recuperada por antrop\u00f3logos no ind\u00edgenas en la primera mitad del siglo XX en Cuzco-Per\u00fa, donde este rito, como en Bolivia, tiene un importante valor y congrega al turismo todos los a\u00f1os.<\/p>\n
El \u201cMovimiento Universitario Juli\u00e1n Apaza\u201d (MUJA) surge en la d\u00e9cada del 60 y rescata la figura del l\u00edder ind\u00edgena Tupak Katari y de la Whipala introduci\u00e9ndola en el \u00e1mbito pol\u00edtico sindical. Reci\u00e9n en la d\u00e9cada del 70 con su segunda generaci\u00f3n protagonizada por los j\u00f3venes ind\u00edgenas como Germ\u00e1n Choquehuanca Condori y Mois\u00e9s Guti\u00e9rrez Rojas, en plena dictadura de Banzer, impulsan la celebraci\u00f3n de un A\u00f1o Nuevo Aymara. Ambos l\u00edderes se conocen en la carrera de filosof\u00eda de la Universidad Mayor de San Andr\u00e9s (UMSA) y refundan el MUJA junto a otros estudiantes ind\u00edgenas. De tal manera, se introducen en la vida pol\u00edtica estudiantil universitaria articulando las actividades pol\u00edticas con las art\u00edsticas. Es en el seno de los debates que plantean la necesidad de tener un nuevo a\u00f1o propio al igual que otros pueblos como el chino y el jud\u00edo.<\/p>\n
El contexto pol\u00edtico social en el que surge la idea de celebrar un a\u00f1o nuevo propio era de extremo racismo y se da como expresi\u00f3n de afirmaci\u00f3n identitaria. Asumirse con una nacionalidad ind\u00edgena, como por ejemplo la aymara, era motivo de verg\u00fcenza. Afirmarse en esa identidad inclu\u00eda una lucha pol\u00edtica no solo hacia el exterior, sino tambi\u00e9n hacia el interior por descolonizar las propias estructuras de pensamiento del mismo ind\u00edgena que lo inferiorizaban y que hab\u00edan sido interiorizadas a trav\u00e9s del colonialismo y las diferentes instituciones de la sociedad.<\/p>\n
El racismo se exteriorizaba no solo desde la derecha, sino tambi\u00e9n de los partidos de izquierda tradicionales que hist\u00f3ricamente utilizaban a los ind\u00edgenas como escalera al poder pol\u00edtico en Bolivia. Se trataba de captar su voto ind\u00edgena en un pa\u00eds de mayor\u00eda ind\u00edgena donde ning\u00fan partido gana una elecci\u00f3n sin este voto. La estrategia hist\u00f3rica era presentarse como aliados, y una vez en el poder hacer a un lado al ind\u00edgena y sus banderas pol\u00edticas y\/ o reducir su fuerza pol\u00edtica a cargos pol\u00edticos secundarios o directamente excluirlos. Otro dato a tener en cuenta para percibir el nivel de racismo de la \u00e9poca es que el ind\u00edgena empieza a votar reci\u00e9n en 1952 y que la primera escuela ind\u00edgena de Am\u00e9rica Latina, fue la \u201cEscuela de Warizata\u201d fundada en Bolivia y que dict\u00f3 clases entre 1931 hasta 1940.<\/p>\n
En este duro contexto pol\u00edtico social, Germ\u00e1n Choquehuanca Condori con el objetivo de justificar un a\u00f1o nuevo propio elabora y publica en 1981 el primer calendario con el nombre \u201cMarawata. Ensayo del Calendario Hist\u00f3rico Indio, 5\u00b0to Sol\u00a0 489\u201d. La referencia de \u201c5\u00b0 Sol\u201d define los a\u00f1os a celebrar contando a partir del a\u00f1o 5.000 hasta la llegada de los espa\u00f1oles y desde all\u00ed ir agregando sucesivamente los siguientes a\u00f1os.<\/p>\n
Seg\u00fan el escritor boliviano Carlos Macusaya, referente del pensamiento indianista y katarista, esta celebraci\u00f3n tiene dos aspectos a destacar: \u201cPrimero el antecedente hist\u00f3rico pre-colombino al respecto, que tiene que ver con c\u00f3mo en el incario organiz\u00f3 la vida social en funci\u00f3n del calendario solar. Otro antecedente m\u00e1s contempor\u00e1neo, ser\u00eda de reivindicaci\u00f3n, de re-significaci\u00f3n pol\u00edtica de esta fiesta que la lleva a cabo la generaci\u00f3n de j\u00f3venes universitarios quechuas y aymaras que migraron del campo a la ciudad y que formaron el \u201cMovimiento Universitario Juli\u00e1n Apaza\u201d. Ellos son los que le dan un sentido pol\u00edtico a esta celebraci\u00f3n en un momento hist\u00f3rico-social en que se trataba de reafirmar la identidad ind\u00edgena en un contexto de racismo. Se trataba de decirle a las personas del mismo origen ind\u00edgena: \u201cNo hay porque avergonzarnos de nuestra cultura, nuestros idiomas, apellidos ind\u00edgenas, color de piel, historia, origen y fiestas ancestrales, incluso a estas \u00faltimas podemos recuperarlas\u201d. Este movimiento ind\u00edgena va a enarbolar esta fiesta y la va re-significar a finales de la d\u00e9cada del 70 y a principios del 80, en un contexto de surgimiento del pensamiento indianista y katarista. Si bien, esta fiesta en el incario era una fiesta de la \u00e9lite o de cierto grupo, este movimiento de j\u00f3venes lo va a reivindicar como una \u201cfiesta del pueblo\u201d, lo van a plantear como espacio de reafirmaci\u00f3n identitaria donde los ind\u00edgenas podr\u00edan decir: \u201cSomos esto y no tenemos porqu\u00e9 sentir verg\u00fcenza\u201d.<\/p>\n
La primera celebraci\u00f3n en Bolivia fue en Tiahuanaco, La Paz.<\/strong><\/p>\n La primera celebraci\u00f3n de un a\u00f1o nuevo propio en Bolivia se registra en el centro arqueol\u00f3gico de Tiahuanaco, La Paz, en 1982 por iniciativa de j\u00f3venes ind\u00edgenas del Movimiento Universitario Juli\u00e1n Apaza (MUJA), luego de reiterados intentos fallidos. Para tal fin, al no localizar un amauta no cat\u00f3lico, se convoca la presencia del yatiri Rufino Paxi que profesaba el catolicismo. Germ\u00e1n Choquehuanca Condori viaja en 1979 a Tiahuanaco para concretar esta festividad, pero obtuvo el rechazo de los pobladores debido al fuerte colonialismo de la \u00e9poca en que los propios ind\u00edgenas no valorizaban su ritualidad y espiritualidad.<\/p>\n Esta iniciativa de celebrar un a\u00f1o nuevo propio impulsada por j\u00f3venes ind\u00edgenas del MUJA es considerado como el nacimiento de lo que se conoce como A\u00f1o Nuevo Aymara inspirado en el Inti Raymi (Fiesta del Sol) que se celebraba en el incanato, pero que adquiere otra re-significaci\u00f3n y reinterpretaci\u00f3n propia en este momento.<\/p>\n Las celebraciones m\u00e1s importantes en la regi\u00f3n se llevan a cabo en Bolivia y en Per\u00fa, donde se congregan a los turistas. En Bolivia se realiza en Tiahuanaco, La Paz, Bolivia, que es la m\u00e1s antigua ciudad arqueol\u00f3gica pre-incaica. Desde all\u00ed, en el \u00e1rido altiplano boliviano entre construcciones antiqu\u00edsimas y un fr\u00edo g\u00e9lido que cala hasta los huesos, es cuando al amanecer los rayos de Tata inti (Padre Sol) inicia su ascenso a trav\u00e9s de la puerta del imponente Templo de Kalasasaya (Templo de las piedras paradas), en el que se verificaban con exactitud los cambios de estaciones y el a\u00f1o solar de 365 d\u00edas. Lo que deja en manifiesto el avanzado conocimiento astron\u00f3mico que pose\u00eda esta civilizaci\u00f3n Tiahuanacota.<\/p>\n En Bolivia se declar\u00f3 el 21 de junio del 2019 como feriado nacional para permitir la participaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n en los festejos a\u00f1o nuevo andino y el 2005 fue declarado patrimonio intangible, hist\u00f3rico y cultural del pa\u00eds.<\/p>\n Momento central de la celebraci\u00f3n: llegada de los rayos de Tata Inti.<\/strong><\/p>\n El a\u00f1o nuevo andino tiene lugar al amanecer con la llegada de los primeros rayos de Tata Inti (Padre Sol). Esta celebraci\u00f3n coincide con el Solsticio de Invierno que es el momento exacto del a\u00f1o en que el Sol se encuentra a mayor distancia angular de la Tierra. Dependiendo la correspondencia con el calendario, el evento del Solsticio de Invierno tiene lugar en el Hemisferio Norte entre el 21 y 22 de diciembre todos los a\u00f1os, y en el Hemisferio Sur entre el 20 y 21 de junio. El significado estacional del Solsticio de Invierno se manifiesta en el alargamiento de las noches y el acortamiento de las horas diurnas.\u00a0 Se trata de un calendario lunar-solar, ya que est\u00e1 regido por la fase de la Luna y el recorrido de la Tierra alrededor del Sol. A partir del 22 de junio, se empiezan a contar los 13 meses del calendario andino \u201cMaraWata\u201d publicado en 1981, cada uno de 28 d\u00edas, cont\u00e1ndose 364 d\u00edas del a\u00f1o nuevo. El 21 de junio es el d\u00eda 365, que se dedica exclusivamente para esta festividad y da inicio al invierno en el sur del Planeta Tierra, siendo este d\u00eda el que tiene la noche m\u00e1s larga y el d\u00eda m\u00e1s corto.<\/p>\n Esta referencia astron\u00f3mica implica un nuevo ciclo de producci\u00f3n agr\u00edcola para la siembra de cultivos y una oportunidad para agradecer a Tata Inti (Padre Dios) y a la Pachamama (Madre Tierra) por las cosechas del a\u00f1o saliente, as\u00ed como para pedir por la prosperidad del comienzo de otra etapa de preparaci\u00f3n de la siembra. Este nuevo ciclo agr\u00edcola es un momento vital para los ind\u00edgenas que dependieron hist\u00f3ricamente del cultivo de la tierra para subsistir.<\/p>\n Esta celebraci\u00f3n se realiza en diferentes Wakas o lugares sagrados en los diversos pa\u00edses que integran el Hemisferio austral o Sur como Bolivia, Argentina, Ecuador, Per\u00fa, Chile, etc., donde se convocan en una celebraci\u00f3n con m\u00fasica, danzas aut\u00f3ctonas, ofrendas, ceremonias, athapis (comida comunitaria), rituales, etc., que tienen el fin de agradecimiento y de tributar a la Pachamama (Madre Tierra) y a Tata Inti (Padre Sol). Las ofrendas se preparan con la tradicional y sagrada hoja de coca, sebos de llama y alcohol para la challa como s\u00edmbolo de reverencia y agradecimiento por la producci\u00f3n.<\/p>\n El momento cumbre de la celebraci\u00f3n consiste en recibir los primeros rayos solares de Tata Inti (Padre Sol) sobre la Tierra con las palmas de las manos de frente al Sol para sentir la energ\u00eda de Tata Inti.\u00a0 Este momento espiritual implica renovaci\u00f3n de energ\u00edas, agradecimiento al Sol, hacer peticiones y poder tener un a\u00f1o de mucha prosperidad. De esta manera, iluminados por estos primeros rayos solares que emanan una renovada energ\u00eda se da inicio a un nuevo ciclo, un nuevo a\u00f1o nuevo ha iniciado.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El a\u00f1o nuevo Andino, Amaz\u00f3nico y del Chaco es el nombre con que se conoce en Bolivia una celebraci\u00f3n ind\u00edgena que tambi\u00e9n es llamado como Willka kuti, Machaq Mara o A\u00f1o Nuevo Aymara. 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