M\u00fasica con identidad y memoria<\/strong><\/h3>\n\u201cEscuchar a estas abuelas nos va a permitir seguir creando cantos\u201d, sostiene cuando se refiere al disco <\/strong>\u00dclkantun: Mujeres Memoria<\/strong><\/em>, que se presentar\u00e1 el s\u00e1bado 22 de enero<\/strong> a las 17 en el Sal\u00f3n de la Memoria de Ruka Choroy, Neuqu\u00e9n. Se trata de un archivo sonoro registrado por la maestra Silvia Giglio en 1980, que ahora se convierte en un disco de nueve cantos. La selecci\u00f3n estuvo a cargo de Anahi y contiene los \u00fcl<\/em> (cantos) de mujeres \u00fclkantufe<\/em> (cantoras) de la comunidad de Ruka Choroy. \u201cMuchas abuelas grabaron su canto para ense\u00f1ar a ni\u00f1os<\/strong>, lo que constituye un valioso antecedente intercultural\u201d, explican los creadores del proyecto. \u201cEs un trabajo de restituci\u00f3n sonora sobre el \u00fclkantun<\/em> y el objetivo es que los cantos hist\u00f3ricos vuelvan a sus comunidades de origen\u201d, precisa Anahi, quien adem\u00e1s es docente de m\u00fasica y est\u00e1 completando su doctorado en antropolog\u00eda.<\/p>\nA fines de 2021, adem\u00e1s, el Club del Disco edit\u00f3 en formato f\u00edsico su cuarto trabajo solista, Futrakecheyem zomo: Ancestras<\/em><\/a>, que est\u00e1 centrado en cantos dedicados a las abuelas y apela a la fuerza femenina. \u201cEste disco est\u00e1 dedicado a las abuelas que viven detr\u00e1s de los ojos que tenemos, estamos hechos de miles de abuelas\u201d, refuerza ella. \u201cEn la cultura del pueblo al que yo pertenezco la ancianidad tiene una importancia radical. Y este disco lo pens\u00e9 mucho antes de que nos atravesara el confinamiento, donde la tercera edad fue la m\u00e1s damnificada\u201d, cuenta y afirma: \u201cEntonces, tambi\u00e9n me proyecto en esas mujeres de las que no sabemos nada, que son las mujeres que atravesaron el genocidio y por ende la discontinuidad en nuestra forma de decir. Creo que es uno de los discos m\u00e1s delicados en el que adem\u00e1s invit\u00e9 a participar a cantoras mujeres\u201d.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.pressenza.com\/wp-content\/uploads\/2022\/01\/Anahi-Mariluan-por-Veronica-Manzanares-AgenciaTierraViva.jpg\")
Anahi Mariluan. Foto: Veronica Manzanares\/Agencia Tierra Viva<\/p><\/div>\n
El disco es delicado, s\u00ed. Y tambi\u00e9n es \u00edntimo, contemplativo, reflexivo y potente. Una de las m\u00e1s conmovedoras, por ejemplo, es el canto que cierra el disco, \u00abK\u00fcla lushu (Tres beb\u00e9s)<\/a>\u00ab, con la colaboraci\u00f3n de la cantora neuquina Noe Pucci. Es un canto triste que habla sobre los miles de ni\u00f1os y ni\u00f1as mapuche apropiados durante la denominada Campa\u00f1a del Desierto<\/strong>.<\/p>\nLa otra invitada del disco es la cantora y compositora bonaerense Soema Montenegro, que suma su voz en la dulce y luminosa \u00abU\u00f1um zomo (Mujeres p\u00e1jaras)<\/a>\u00ab. \u201cDentro de la cultura mapuche hay un equilibrio entre las energ\u00edas masculinas y femeninas porque en definitiva no se est\u00e1 aludiendo estrictamente a lo gen\u00e9rico. No importa qu\u00e9 seas. Pero la energ\u00eda femenina es la que se aboca al canto, entonces todos los discos que hago est\u00e1n atravesados por un compromiso desde el decir femenino\u201d, fundamenta.<\/p>\nMilitar sobre la restituci\u00f3n sonora<\/strong><\/h3>\n\u2014\u00bfQu\u00e9 representa el canto para el <\/strong>P<\/strong>ueblo <\/strong>M<\/strong>apuche?<\/strong><\/p>\n\u2014El canto para el Pueblo Mapuche es otra forma de decir. Se puede decir hablando, se puede decir creando y se puede decir cantando. Entonces, yo me dedico a esa forma de decir, que es el canto. Y tambi\u00e9n me dedico a militar sobre la restituci\u00f3n sonora. Soy una completa militante de la restituci\u00f3n sonora que es en definitiva empoderar la palabra del canto, preguntarnos por qu\u00e9 el canto orbita solamente de manera ceremonial para el conjunto de la sociedad, que la circunscribe a la mujer situada en el pasado; pero en realidad somos un mont\u00f3n de \u00fclkantufe<\/em> (cantoras) las que estamos llevando adelante la revitalizaci\u00f3n del mapuzungun cantado. Entonces, entre esas dos aristas es que voy recuperando territorio. El canto es ese otro territorio que tenemos derecho a restituirnos, a recobrar.<\/p>\n\u2014\u00bfY por qu\u00e9 decidiste desde el comienzo componer y cantar en mapuzungun?<\/strong><\/p>\n\u2014Me expreso pol\u00edticamente, por eso canto en mapuzungun. Creo que es una herramienta pol\u00edtica. Entonces, me valgo de ella para habitar un mundo que la silencia. No solo en mi caso personal, la mayor\u00eda de los \u00fclkantufe<\/em> solamente somos difundidos cuando se acerca el 12 de octubre. Y siempre me pregunto por qu\u00e9 es m\u00e1s importante la lengua del colonialismo<\/strong>, \u00bfPor qu\u00e9 son m\u00e1s importantes las lenguas francas desde donde se piensa la maldad? Entonces, decid\u00ed no cantar m\u00e1s en castellano. Porque est\u00e1 bien que nos permite comunicarnos, pero tambi\u00e9n esa lengua fue la que le gan\u00f3 espacio a la lengua de mi pueblo. Por eso me encolumno detr\u00e1s del canto mapuzungun y del kultrun.<\/p>\n\u2014\u00bfPara el <\/strong>P<\/strong>ueblo <\/strong>M<\/strong>apuche el canto es un modo de memoria y resistencia?<\/strong><\/p>\n\u2014Nosotros siempre reconocemos en nuestra familia el antepasado originario. Y yo tengo el deseo de reconocer el pasado originario en el futuro. El futuro es de los pueblos originarios porque son los que cuidan la vida para todos.<\/strong> Este es un pa\u00eds curioso, que se erige sobre la amnesia. Y tiene que ver con la constituci\u00f3n de la mayor\u00eda de los Estados, porque se dio como continuidad de la pol\u00edtica colonialista. Sin embargo, no estamos igual que frente al horror que pasaron mis abuelos. Y no s\u00e9 qu\u00e9 fue de mis tatarabuelos, porque ese primer genocidio se encarg\u00f3 de borrarlo todo. Cuando las pol\u00edticas de derechos humanos<\/a> se encargan de revisar los cr\u00edmenes de lesa humanidad creo que tambi\u00e9n hay que pensar en los pueblos originarios<\/strong>. Y eso va a ocurrir. Yo siento que estamos mucho m\u00e1s cerca de poner en agenda esto de lo que no se habla. Siento que la m\u00fasica opera como un puente hacia eso que va a volver a sonar de alguna manera.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.pressenza.com\/wp-content\/uploads\/2022\/01\/Anahi-Mariluan-por-Marion-Prieto-AgenciaTierraViva.jpg\")
Anah\u00ed Mariluan-Foto Marion Prieto\/Agencia Tierra Viva<\/p><\/div>\n
La m\u00fasica de los pueblos originarios<\/strong><\/h3>\nEl verano en esta parte del mapa es la estaci\u00f3n del a\u00f1o elegida para el despliegue de los festivales folkl\u00f3ricos y los grandes eventos sociales de m\u00fasica. La m\u00fasica de ra\u00edz folkl\u00f3rica \u2013o el folklore, a secas\u2013 es una de las protagonistas de los festivales. La \u201ctradici\u00f3n\u201d celebra en estos d\u00edas. Suenan chacareras, zambas, gatos, huaynos y chamam\u00e9. Algunos festivales se hacen eco en la televisi\u00f3n. Hay euforia y celebraci\u00f3n. Aflora el carnaval. Sin embargo, no toda la m\u00fasica est\u00e1 presente en estos espacios. Algunos sonidos y expresiones culturales est\u00e1n fuera del radar de organizadores y productores. El canto mapuche, por ejemplo, no encuentra representaci\u00f3n en los tradicionales escenarios folkl\u00f3ricos. Al menos no ocupa un lugar central en las grillas de programaci\u00f3n y en el circuito oficial. No es prioridad en la toma de decisi\u00f3n \u2013art\u00edstica\u2013 de la cultura hegem\u00f3nica.<\/p>\n
\u201cA veces pienso que en realidad falta crear la escena de la m\u00fasica de los pueblos originarios, porque no es folklore\u201d, sostiene Anahi. \u201cSi bien el folklore acoge a lo originario, lo hace desde un lugar de pertenencia, \u2018nuestros pueblos originarios, nuestras mujeres\u2019. Y nosotros en definitiva luchamos por una autonom\u00eda que permita decir que no somos de nadie, sino que somos de nosotros mismos. Entonces, pienso que falta escena y tambi\u00e9n falta descentralizar\u201d, analiza.<\/p>\n
A fines de 2021, adem\u00e1s, el Club del Disco edit\u00f3 en formato f\u00edsico su cuarto trabajo solista, Futrakecheyem zomo: Ancestras<\/em><\/a>, que est\u00e1 centrado en cantos dedicados a las abuelas y apela a la fuerza femenina. \u201cEste disco est\u00e1 dedicado a las abuelas que viven detr\u00e1s de los ojos que tenemos, estamos hechos de miles de abuelas\u201d, refuerza ella. \u201cEn la cultura del pueblo al que yo pertenezco la ancianidad tiene una importancia radical. Y este disco lo pens\u00e9 mucho antes de que nos atravesara el confinamiento, donde la tercera edad fue la m\u00e1s damnificada\u201d, cuenta y afirma: \u201cEntonces, tambi\u00e9n me proyecto en esas mujeres de las que no sabemos nada, que son las mujeres que atravesaron el genocidio y por ende la discontinuidad en nuestra forma de decir. Creo que es uno de los discos m\u00e1s delicados en el que adem\u00e1s invit\u00e9 a participar a cantoras mujeres\u201d.<\/p>\n Anahi Mariluan. Foto: Veronica Manzanares\/Agencia Tierra Viva<\/p><\/div>\n El disco es delicado, s\u00ed. Y tambi\u00e9n es \u00edntimo, contemplativo, reflexivo y potente. Una de las m\u00e1s conmovedoras, por ejemplo, es el canto que cierra el disco, \u00abK\u00fcla lushu (Tres beb\u00e9s)<\/a>\u00ab, con la colaboraci\u00f3n de la cantora neuquina Noe Pucci. Es un canto triste que habla sobre los miles de ni\u00f1os y ni\u00f1as mapuche apropiados durante la denominada Campa\u00f1a del Desierto<\/strong>.<\/p>\n La otra invitada del disco es la cantora y compositora bonaerense Soema Montenegro, que suma su voz en la dulce y luminosa \u00abU\u00f1um zomo (Mujeres p\u00e1jaras)<\/a>\u00ab. \u201cDentro de la cultura mapuche hay un equilibrio entre las energ\u00edas masculinas y femeninas porque en definitiva no se est\u00e1 aludiendo estrictamente a lo gen\u00e9rico. No importa qu\u00e9 seas. Pero la energ\u00eda femenina es la que se aboca al canto, entonces todos los discos que hago est\u00e1n atravesados por un compromiso desde el decir femenino\u201d, fundamenta.<\/p>\n \u2014\u00bfQu\u00e9 representa el canto para el <\/strong>P<\/strong>ueblo <\/strong>M<\/strong>apuche?<\/strong><\/p>\n \u2014El canto para el Pueblo Mapuche es otra forma de decir. Se puede decir hablando, se puede decir creando y se puede decir cantando. Entonces, yo me dedico a esa forma de decir, que es el canto. Y tambi\u00e9n me dedico a militar sobre la restituci\u00f3n sonora. Soy una completa militante de la restituci\u00f3n sonora que es en definitiva empoderar la palabra del canto, preguntarnos por qu\u00e9 el canto orbita solamente de manera ceremonial para el conjunto de la sociedad, que la circunscribe a la mujer situada en el pasado; pero en realidad somos un mont\u00f3n de \u00fclkantufe<\/em> (cantoras) las que estamos llevando adelante la revitalizaci\u00f3n del mapuzungun cantado. Entonces, entre esas dos aristas es que voy recuperando territorio. El canto es ese otro territorio que tenemos derecho a restituirnos, a recobrar.<\/p>\n \u2014\u00bfY por qu\u00e9 decidiste desde el comienzo componer y cantar en mapuzungun?<\/strong><\/p>\n \u2014Me expreso pol\u00edticamente, por eso canto en mapuzungun. Creo que es una herramienta pol\u00edtica. Entonces, me valgo de ella para habitar un mundo que la silencia. No solo en mi caso personal, la mayor\u00eda de los \u00fclkantufe<\/em> solamente somos difundidos cuando se acerca el 12 de octubre. Y siempre me pregunto por qu\u00e9 es m\u00e1s importante la lengua del colonialismo<\/strong>, \u00bfPor qu\u00e9 son m\u00e1s importantes las lenguas francas desde donde se piensa la maldad? Entonces, decid\u00ed no cantar m\u00e1s en castellano. Porque est\u00e1 bien que nos permite comunicarnos, pero tambi\u00e9n esa lengua fue la que le gan\u00f3 espacio a la lengua de mi pueblo. Por eso me encolumno detr\u00e1s del canto mapuzungun y del kultrun.<\/p>\n \u2014\u00bfPara el <\/strong>P<\/strong>ueblo <\/strong>M<\/strong>apuche el canto es un modo de memoria y resistencia?<\/strong><\/p>\n \u2014Nosotros siempre reconocemos en nuestra familia el antepasado originario. Y yo tengo el deseo de reconocer el pasado originario en el futuro. El futuro es de los pueblos originarios porque son los que cuidan la vida para todos.<\/strong> Este es un pa\u00eds curioso, que se erige sobre la amnesia. Y tiene que ver con la constituci\u00f3n de la mayor\u00eda de los Estados, porque se dio como continuidad de la pol\u00edtica colonialista. Sin embargo, no estamos igual que frente al horror que pasaron mis abuelos. Y no s\u00e9 qu\u00e9 fue de mis tatarabuelos, porque ese primer genocidio se encarg\u00f3 de borrarlo todo. Cuando las pol\u00edticas de derechos humanos<\/a> se encargan de revisar los cr\u00edmenes de lesa humanidad creo que tambi\u00e9n hay que pensar en los pueblos originarios<\/strong>. Y eso va a ocurrir. Yo siento que estamos mucho m\u00e1s cerca de poner en agenda esto de lo que no se habla. Siento que la m\u00fasica opera como un puente hacia eso que va a volver a sonar de alguna manera.<\/p>\n Anah\u00ed Mariluan-Foto Marion Prieto\/Agencia Tierra Viva<\/p><\/div>\n El verano en esta parte del mapa es la estaci\u00f3n del a\u00f1o elegida para el despliegue de los festivales folkl\u00f3ricos y los grandes eventos sociales de m\u00fasica. La m\u00fasica de ra\u00edz folkl\u00f3rica \u2013o el folklore, a secas\u2013 es una de las protagonistas de los festivales. La \u201ctradici\u00f3n\u201d celebra en estos d\u00edas. Suenan chacareras, zambas, gatos, huaynos y chamam\u00e9. Algunos festivales se hacen eco en la televisi\u00f3n. Hay euforia y celebraci\u00f3n. Aflora el carnaval. Sin embargo, no toda la m\u00fasica est\u00e1 presente en estos espacios. Algunos sonidos y expresiones culturales est\u00e1n fuera del radar de organizadores y productores. El canto mapuche, por ejemplo, no encuentra representaci\u00f3n en los tradicionales escenarios folkl\u00f3ricos. Al menos no ocupa un lugar central en las grillas de programaci\u00f3n y en el circuito oficial. No es prioridad en la toma de decisi\u00f3n \u2013art\u00edstica\u2013 de la cultura hegem\u00f3nica.<\/p>\n \u201cA veces pienso que en realidad falta crear la escena de la m\u00fasica de los pueblos originarios, porque no es folklore\u201d, sostiene Anahi. \u201cSi bien el folklore acoge a lo originario, lo hace desde un lugar de pertenencia, \u2018nuestros pueblos originarios, nuestras mujeres\u2019. Y nosotros en definitiva luchamos por una autonom\u00eda que permita decir que no somos de nadie, sino que somos de nosotros mismos. Entonces, pienso que falta escena y tambi\u00e9n falta descentralizar\u201d, analiza.<\/p>\nMilitar sobre la restituci\u00f3n sonora<\/strong><\/h3>\n
La m\u00fasica de los pueblos originarios<\/strong><\/h3>\n