Wampanoag, Massachusett, Nipmuc, Mohegan, Pequot, Narragansett, Passamaquoddy, Mi\ua78ckmaq. Estos son solo algunos de los pueblos originarios que conforman lo que actualmente se denomina Nueva Inglaterra, regi\u00f3n donde se celebr\u00f3 la primera cena de Acci\u00f3n de Gracias hace 400 a\u00f1os, en el oto\u00f1o boreal de 1621. El mito de esa comida compartida se ha ido transformando a lo largo de los siglos, hasta convertirse en una representaci\u00f3n de la amistad y la cooperaci\u00f3n entre los colonos ingleses que se asentaron en la ciudad de Plymouth, en el estado de Massachusetts, y los miembros de la tribu Wampanoag que hab\u00edan estado all\u00ed durante al menos 10.000 a\u00f1os. Si bien ese encuentro fue pac\u00edfico, en el mejor de los casos fue una tregua simb\u00f3lica en el curso del genocidio que los colonos europeos estaban llevando a cabo contra las poblaciones nativas. Mientras las familias estadounidenses se re\u00fanen en todo el pa\u00eds para celebrar el D\u00eda de Acci\u00f3n de Gracias de 2021, las comunidades ind\u00edgenas que han sobrevivido a siglos de violencia, desplazamiento y racismo sist\u00e9mico contin\u00faan en pie de lucha, defendiendo la tierra, el agua y su propia existencia.<\/p>\n
Esos primeros 100 colonos, popularmente conocidos como \u201cperegrinos\u201d, llegaron al territorio del pueblo Wampanoag en 1620. Despu\u00e9s de atravesar el primer invierno, asolados por las enfermedades y el hambre, el n\u00famero de esos colonos se redujo a 54. Los ind\u00edgenas acudieron en su ayuda y les ense\u00f1aron a cultivar los productos locales. Llegado el momento de la cosecha, los colonos lograron almacenar suficiente comida para sobrevivir el siguiente invierno y organizaron un banquete para celebrarlo. Mientras tanto, los Wampanoag acababan de sufrir una epidemia que hab\u00eda durado varios a\u00f1os y diezmado a varias poblaciones nativas de la regi\u00f3n, por lo que, seg\u00fan creen los historiadores, la tribu busc\u00f3 una asociaci\u00f3n estrat\u00e9gica con los colonos. En ese entonces, el rey Jacobo I de Inglaterra fomentaba el proceso de colonizaci\u00f3n e incluso afirmaba que la epidemia mortal que hab\u00eda sufrido el pueblo Wampanoag hab\u00eda resultado beneficiosa. En una proclama emitida en 1620, el rey Jacobo calific\u00f3 a esa epidemia como una \u201cpeste maravillosa\u201d que hab\u00eda provocado \u201cla destrucci\u00f3n, la devastaci\u00f3n y el despoblamiento de todo ese territorio\u201d.<\/p>\n
El historiador Bernard Bailyn, fallecido el a\u00f1o pasado a la edad de 97 a\u00f1os, describi\u00f3 a esa \u00e9poca como \u201clos a\u00f1os b\u00e1rbaros\u201d, ya que los llamados \u201cperegrinos\u201d comet\u00edan masacres y montaban campa\u00f1as militares cada vez m\u00e1s crueles contra las comunidades nativas para quedarse con sus tierras. Luego del rey Jacobo I, otros l\u00edderes se expresaron sobre el genocidio en curso de una manera m\u00e1s diplom\u00e1tica e implementaron iniciativas coloniales como la denominada \u201cDestino Manifiesto\u201d y la Ley de Reorganizaci\u00f3n Ind\u00edgena de 1934 que cimentaron el sistema moderno que promueve el empobrecimiento y abandono de las reservas ind\u00edgenas.<\/p>\n
Uno de los reclamos que enumer\u00f3 la Declaraci\u00f3n de Independencia de Estados Unidos contra el rey Jorge\u00a0III\u00a0fue su apoyo a los supuestos ataques que \u201cindios salvajes y despiadados\u201d perpetraban contra los colonos. Desde 1777 hasta 1868, Estados Unidos firm\u00f3 al menos 368 tratados con naciones originarias y no cumpli\u00f3 con ninguno de ellos. Canad\u00e1 tiene un historial similar en ese sentido. Las comunidades ind\u00edgenas de ambos pa\u00edses no han dejado de exigir que se respeten esos tratados y la soberan\u00eda de los pueblos nativos.<\/p>\n
En noviembre de 1969, un grupo de activistas ind\u00edgenas estadounidenses ocup\u00f3 la prisi\u00f3n federal de la isla de Alcatraz en la bah\u00eda de San Francisco, que estaba cerrada y abandonada, y emiti\u00f3 un manifiesto de car\u00e1cter sarc\u00e1stico. En esa proclama, los activistas \u201cexig\u00edan\u201d que Alcatraz se convirtiera en una reserva, ya que ten\u00eda todas las caracter\u00edsticas de una: estaba aislada; no contaba con sistema de agua corriente ni saneamiento; no hab\u00eda acceso a la atenci\u00f3n m\u00e9dica, a la educaci\u00f3n ni al empleo; y sus ocupantes ser\u00edan tratados como prisioneros. La ocupaci\u00f3n dur\u00f3 19 meses, involucr\u00f3 a miles de personas e inspir\u00f3 a los pueblos ind\u00edgenas de Am\u00e9rica del Norte a exigir justicia. Posteriormente, en 1973, un grupo de activistas del reci\u00e9n fundado Movimiento Ind\u00edgena Estadounidense tom\u00f3 el control de Wounded Knee, una peque\u00f1a localidad situada en la reserva ind\u00edgena de Pine Ridge, en el estado de Dakota del Sur. La ocupaci\u00f3n impuls\u00f3 la solidaridad internacional por los derechos ind\u00edgenas.<\/p>\n
En 2016, la resistencia ind\u00edgena lleg\u00f3 a la primera plana de los medios mundiales cuando las tribus Lakota y Dakota establecieron campamentos en la reserva Standing Rock para oponer resistencia a la construcci\u00f3n del oleoducto Dakota Access. Luego de que la empresa propietaria del oleoducto, Energy Transfer Partners, atacara a golpes a los defensores ind\u00edgenas del agua y azuzara perros contra ellos, el n\u00famero de ocupantes de los campamentos aument\u00f3 de manera dr\u00e1stica a m\u00e1s de 10.000 personas, entre las que se contaban representantes de m\u00e1s de 200 naciones y tribus ind\u00edgenas. El oleoducto finalmente se construy\u00f3, pero hab\u00eda surgido una nueva era de resistencia ind\u00edgena.<\/p>\n
En la actualidad se est\u00e1n construyendo varios oleoductos para transportar el petr\u00f3leo extra\u00eddo de las arenas bituminosas del oeste de Canad\u00e1, lo que implica el traslado del combustible f\u00f3sil m\u00e1s contaminante del mundo a trav\u00e9s de territorios ind\u00edgenas y ecosistemas fr\u00e1giles. La resistencia liderada por ind\u00edgenas contra el oleoducto L\u00ednea 3 de la empresa Enbridge en el norte del estado de Minesota lleva varios a\u00f1os en curso. La l\u00edder de la tribu Anishinaabe, Winona LaDuke, ha estado en la primera l\u00ednea de esa resistencia. LaDuke critic\u00f3 al presidente Joe Biden por no tomar ninguna medida contra la construcci\u00f3n de la L\u00ednea 3 de Enbridge. En una entrevista con Democracy Now!, la activista se refiri\u00f3 a la decisi\u00f3n de Biden de designar a Deb Haaland como Secretaria del Interior, la primera persona ind\u00edgena en ocupar un cargo en un gabinete presidencial de Estados Unidos:<\/p>\n
\u201cJoe, no designes en tu gabinete a personas ind\u00edgenas solo para quedar bien. D\u00e9jalas hacer su trabajo. Este Gobierno colonial necesita el aporte de la comunidad ind\u00edgena. Es la forma de que las cosas cambien\u201d.<\/p>\n
En la provincia canadiense de Columbia Brit\u00e1nica, la naci\u00f3n soberana de Wet\u2019suwet\u2019en viene llevando adelante una lucha contra la construcci\u00f3n del gasoducto Coastal GasLink, de la empresa TC Energy, un proyecto que costar\u00e1 miles de millones de d\u00f3lares. Esta semana, la polic\u00eda federal canadiense puso fin a un bloqueo de varios meses de duraci\u00f3n en el sitio de perforaci\u00f3n del gasoducto. La polic\u00eda irrumpi\u00f3 violentamente, con un hacha y una motosierra, en una de las casillas montadas por los activistas y arrest\u00f3 a los defensores de la tierra que estaban dentro. Luego, la polic\u00eda quem\u00f3 completamente la casilla.<\/p>\n
El mito de esa exuberante comida que los colonos y los ind\u00edgenas compartieron hace 400 a\u00f1os sigue enmascarando y ocultando la miseria que sufren las comunidades ind\u00edgenas, desde la pobreza, hasta el abuso de sustancias, pasando por la actual epidemia de mujeres ind\u00edgenas desaparecidas y asesinadas. Pero las comunidades nativas, resilientes y organizadas, se han puesto en pie de lucha y contin\u00faan resistiendo. Demos gracias por eso.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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