{"id":1468906,"date":"2021-11-12T23:48:55","date_gmt":"2021-11-12T23:48:55","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pressenza.com\/?p=1468906"},"modified":"2022-02-14T16:45:29","modified_gmt":"2022-02-14T16:45:29","slug":"unas-pistas-para-la-no-violencia-9-el-rechazo-visceral-a-la-violencia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/11\/unas-pistas-para-la-no-violencia-9-el-rechazo-visceral-a-la-violencia\/","title":{"rendered":"\u00abPistas para la no-violencia\u00bb: 9-El rechazo visceral a la violencia"},"content":{"rendered":"<p><span lang=\"FR\">Les transmitimos el estudio \u00abPistas para la no-violencia\u00bb realizado por Philippe Moal, en forma de 12 cap\u00edtulos. El \u00edndice general es el siguiente:<br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/10\/unas-pistas-para-la-no-violencia-1-hacia-donde-vamos\/\">1- \u00bfHacia d\u00f3nde vamos?<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/10\/unas-pistas-para-la-no-violencia-2-la-dificil-transicion-de-la-violencia-a-la-no-violencia\/\">2- La dif\u00edcil transici\u00f3n de la violencia a la no-violencia.<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/10\/unas-pistas-para-la-no-violencia-3-prejuicios-que-perpetuan-la-violencia\/\">3- Prejuicios que perpet\u00faan la violencia.<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/10\/unas-pistas-para-la-no-violencia-4-hay-mas-o-menos-violencia-que-ayer\/\">4- \u00bfHay m\u00e1s o menos violencia que ayer?<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/10\/unas-pistas-para-la-no-violencia-5-espirales-de-violencia\/\">5- Espirales de violencia<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/10\/unas-pistas-para-la-no-violencia-6-desconexion-huida-e-hiper-conexion-a-desconexion\/\">6- Desconexi\u00f3n, huida e hiper-conexi\u00f3n (a- Desconexi\u00f3n).<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/10\/unas-pistas-para-la-no-violencia-7-desconexion-huida-e-hiper-conexion-b-la-huida\/\">7- Desconexi\u00f3n, huida e hiper-conexi\u00f3n (b- La huida).<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/11\/unas-pistas-para-la-no-violencia-8-desconexion-huida-e-hiper-conexion-c-hiper-conexion\/\">8- Desconexi\u00f3n, huida e hiper-conexi\u00f3n (c- Hiper-conexi\u00f3n).<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/11\/unas-pistas-para-la-no-violencia-9-el-rechazo-visceral-a-la-violencia\/\">9- El rechazo visceral a la violencia.<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/11\/unas-pistas-para-la-no-violencia-10-el-papel-decisivo-de-la-conciencia\/\">10- El papel decisivo de la conciencia.<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/11\/unas-pistas-para-la-no-violencia-11-transformacion-o-inmovilizacion\/\">11- Transformaci\u00f3n o inmovilizaci\u00f3n.<\/a><br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/12\/unas-pistas-para-la-no-violencia-12-integrar-y-superar-la-dualidad\/\">12- Integrar y superar la dualidad, y Conclusi\u00f3n.<\/a><br \/>\n<\/span><\/p>\n<p><span lang=\"FR\">En el ensayo fechado en septiembre de 2021, el autor agradece: <em>Gracias a su acertada visi\u00f3n del tema, Martine Sicard, Jean-Luc <\/em><em>Gu\u00e9rard, Maria del Carmen G\u00f3mez Moreno y Alicia Barrachina <\/em><em>me han prestado una preciosa ayuda en la realizaci\u00f3n de este <\/em><em>trabajo, tanto en la precisi\u00f3n de los t\u00e9rminos como en la <\/em><em>de las ideas, y se lo agradezco calurosamente.<\/em> <\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><span lang=\"FR\">Aqu\u00ed est\u00e1 el noveno cap\u00edtulo:<\/span><\/p>\n<p><strong>El rechazo visceral a la violencia<\/strong><\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\"><em>Es precisamente a trav\u00e9s del perfeccionamiento moral de cada individuo y del rechazo visceral a poner las manos sobre el pr\u00f3jimo, como se puede poner fin al aumento de las hostilidades<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a><em>.<\/em><\/p>\n<p>La violencia que provoco me produce sensaciones, de las cuales tengo registros<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[2]<\/a>. Sin el reconocimiento de estos registros, no es posible ninguna acci\u00f3n para detener la violencia, porque si no soy consciente de ella, no existe. Por decirlo de otro modo, en forma de perogrullada: \u00abNo soy consciente de lo que no me doy cuenta\u00bb. No forma parte de mi realidad.<\/p>\n<p>El acto de darse cuenta es ineludible para rechazar la violencia, sin embargo, hay varios niveles de profundidad en este rechazo.<\/p>\n<p>La conexi\u00f3n emocional y la reflexi\u00f3n me llevan a rechazar y condenar la violencia y a reflexionar, informarme y buscar soluciones, sin embargo, el rechazo emocional e intelectual de la violencia puede ser aleatorio, variable seg\u00fan diversos factores que me hacen relativizar, matizar, minimizar, posponer, etc., dependiendo de mis intereses, creencias, valores, estados de \u00e1nimo, prioridades del momento, etc. As\u00ed, puedo estar en desacuerdo con las situaciones de discriminaci\u00f3n racial y sentir compasi\u00f3n por quienes las sufren y, sin embargo, no decir nada, no hacer nada para expresar lo que siento y pienso.<\/p>\n<p>Pero cuando el rechazo es visceral, cuando siento la violencia en mis entra\u00f1as, no s\u00f3lo a nivel de ideas o emociones, no hay fuga posible, estoy encadenado al cuerpo; es imposible escapar, la violencia es insoportable para m\u00ed f\u00edsicamente, a nivel cenest\u00e9sico<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[3]<\/a>.<\/p>\n<p>Cuando estando violento, estoy tomando conciencia visceral del da\u00f1o causado a la otra persona, entonces soy capaz de ponerme en su lugar. Estoy sintiendo la violencia que doy como si fuera yo quien la recibe, estoy tomando conciencia del dolor y del sufrimiento del otro. La imagen de lo que est\u00e1 viviendo act\u00faa sobre mi propio cuerpo; me pongo en su lugar y me resulta imposible seguir siendo violento, a menos que me desconecte completamente de la situaci\u00f3n y pierda as\u00ed toda mi humanidad.<\/p>\n<p>Un lector avispado dir\u00e1: \u00ab\u00bfC\u00f3mo puedo inducir el rechazo visceral si la cenestesia funciona de forma involuntaria?\u201d. En efecto, durante un conflicto, no decido tener un nudo en la garganta o en el est\u00f3mago, pero cuando a nivel de mis ideas y emociones la violencia supera un umbral de tolerancia, se vuelve f\u00edsicamente insoportable. Las im\u00e1genes que antes eran visuales, auditivas, t\u00e1ctiles, a flor de piel, se convierten en cenest\u00e9sicas y me afectan a trav\u00e9s de sensaciones internas. Entonces sensaciones cenest\u00e9sicas m\u00e1s profundas me hacen rechazar visceralmente la violencia.<\/p>\n<p>Hagamos un experimento: cierra los ojos, est\u00e1s en la calle y ves a un hombre y a un ni\u00f1o que no conoces; de repente el hombre empieza a gritar al ni\u00f1o, que se pone a llorar. \u00bfQu\u00e9 sientes? &#8230; Ahora imagina que el hombre golpea al ni\u00f1o que se retuerce de dolor por los golpes. \u00bfQu\u00e9 sientes? &#8230; Por \u00faltimo, imaginemos una escena horrible: el hombre mata y luego descuartiza al ni\u00f1o, desprendiendo un olor a sangre. \u00bfQu\u00e9 sientes?<\/p>\n<p>En el primer caso puedo expresar mi desacuerdo en el plano de las ideas; en el segundo, el sentimiento de rechazo baja al nivel del pecho, al plano emocional; y en el tercer caso, mi cuerpo reacciona hasta las v\u00edsceras, la escena es insoportable. La respuesta que doy es diferente para cada escena, dependiendo de la profundidad de su impacto en m\u00ed.<\/p>\n<p>No s\u00f3lo la violencia f\u00edsica puede ser insoportable y producir un rechazo visceral, sino tambi\u00e9n la discriminaci\u00f3n racial, la intolerancia religiosa, el abuso sexual, el perverso chantaje psicol\u00f3gico, la explotaci\u00f3n econ\u00f3mica o simplemente la falta de respeto por el otro, por sus ideas, valores, creencias, forma de vida. Todo depende de la carga de las im\u00e1genes.<\/p>\n<p>La violencia puede afectarme emocional e intelectualmente, pero cuando adem\u00e1s experimento una reacci\u00f3n f\u00edsica de rechazo visceral, de asco, la sensaci\u00f3n es m\u00e1s profunda, hasta producirme nausea y hacerme vomitar.<\/p>\n<p>Como an\u00e9cdota, en el Festival de Cine de Toronto de 2001, durante la proyecci\u00f3n de la pel\u00edcula <em>Ichi the Killer, <\/em>del director japon\u00e9s Takashi Miike, se repartieron bolsas de papel al p\u00fablico para que pudiera vomitar durante la proyecci\u00f3n, ya que las escenas de la pel\u00edcula son muy espeluznantes.<\/p>\n<p>El fenomen\u00f3logo Aurel Kolna\u00ef, en su libro <em>Asco, soberbia, odio<\/em>, describe precisamente las sensaciones que se sienten en el cuerpo en una situaci\u00f3n de violencia.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">El odio puede ser generado por un objeto de fuerte desaprobaci\u00f3n moral, por el comportamiento hostil de un ser, por un amor rechazado, etc. En circunstancias similares, pueden aparecer otros dominantes: el desprecio, el deseo de reparar, el miedo, la pena, duelo, etc. El odio va hacia su objeto de forma espont\u00e1nea y selectiva. Pero el asco suele surgir inequ\u00edvocamente como la \u00fanica reacci\u00f3n posible, provocada inmediatamente por el objeto. Este se comporta de forma provocativa, se acerca y se apega m\u00e1s contra nosotros que un objeto de odio<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[4]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>El odio produce violencia que se traduce en im\u00e1genes, por ejemplo, de venganza. Estas me llevan a la acci\u00f3n y finalmente hacen que mi violencia estalle de forma destructiva. El asco, en cambio, me genera una aversi\u00f3n visceral m\u00e1s difusa y me produce una n\u00e1usea casi paralizante. El acto violento hacia el otro es casi imposible. Por supuesto, rechazo y condeno la violencia, pero sobre todo ha invadido mi <em>espacio de <\/em><em>representaci\u00f3n<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[5]<\/a>\u00a0y quiero sacarla de ah\u00ed, antes que nada.<\/p>\n<p>Tambi\u00e9n me parece que rechazo fuertemente algunas violencias y otras no tanto. Las que est\u00e1n relacionadas con mi propia experiencia o que afectan a personas cercanas, es decir, aquellos con los que tengo una estrecha conexi\u00f3n emocional, me hacen reaccionar con mayor intensidad.<\/p>\n<p>Cuanto m\u00e1s profundamente penetra la violencia en mi cenestesia, m\u00e1s fuerte es la respuesta de mi conciencia para rechazarla. Cuanto m\u00e1s se intensifica un conflicto, m\u00e1s siento que la agresi\u00f3n entra en m\u00ed. Hay una invasi\u00f3n. La sensaci\u00f3n me va penetrando cada vez m\u00e1s profundamente.<\/p>\n<p>Cuando siento, instintivamente, que mi integridad f\u00edsica y mental est\u00e1n amenazadas, rechazo la violencia como un veneno, como a un intruso. Incluso antes de que exista una noci\u00f3n moral, un reflejo instintivo me hace rechazar la violencia.<\/p>\n<p>Aurel Kolna\u00ef describe como el asco, que produce una sensaci\u00f3n de repugnancia, es en realidad una defensa contra el avance de algo tibio, viscoso, vitalmente difuso, que se acerca hasta pegarse a uno. Para \u00e9l, el reflejo de la n\u00e1usea ante lo repugnante es, en efecto, un rechazo, una expulsi\u00f3n visceral de una sensaci\u00f3n que se ha entrometido en el cuerpo.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">En las proximidades del asco, situamos el par de opuestos desprecio-n\u00e1usea. El odio y la ira est\u00e1n menos ligados al cuerpo que el asco; mientras que la ira va acompa\u00f1ada de manifestaciones f\u00edsicas m\u00e1s vehementes, en el asco las impresiones sensoriales tienen un papel m\u00e1s intr\u00ednseco, as\u00ed como el esbozo de una reacci\u00f3n som\u00e1tica (v\u00f3mitus), m\u00e1s espec\u00edfica y concreta que el hecho de forcejear, golpear, lanzar objetos. Todo asco, incluido el asco moral, es, si no m\u00e1s f\u00edsico, al menos m\u00e1s fisiol\u00f3gico que la ira<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[6]<\/sup><\/a><em>.<\/em><\/p>\n<p>Jean-Paul Sartre, en su libro <em>Esbozo de una teor\u00eda de las emociones<\/em>, habla del comportamiento de fuga y de la distancia que se reduce entre un objeto de miedo y el cuerpo, a trav\u00e9s del conocido ejemplo del animal feroz encerrado en su jaula: \u00abIncluso encerrado tras fuertes barrotes, cuando salta amenazante hacia nosotros, nos impresiona como si la distancia que nos separaba de \u00e9l hubiera desaparecido<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[7]<\/a>\u00bb.<\/p>\n<p>En el juego infantil universal de hacer muecas, la reacci\u00f3n es muy diferente si se hacen a diez metros o a diez cent\u00edmetros de la cara. En este \u00faltimo caso, los ni\u00f1os se asustan por la intrusi\u00f3n de la imagen de miedo. Por otro lado, a distancia, se r\u00eden a carcajadas, cat\u00e1rticamente, de esa supuesta mueca de miedo, como si se hubieran salvado de algo que podr\u00eda haberles tocado, penetrado.<\/p>\n<p>Silo especifica los registros relacionados con la sensaci\u00f3n corporal de asco visceral cuando la distancia entre el yo y el objeto percibido se estrecha y, por tanto, altera la conciencia.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">Pero la reacci\u00f3n inmediata va m\u00e1s all\u00e1 del reflejo motriz que responde a lo peligroso, ya que me compromete visceralmente provocando un rechazo que puede terminar en el reflejo de asco, en la arcada, en la salivaci\u00f3n excesiva de mi boca y en el extraordinario registro de la distancia que se ha <em>acortado<\/em> entre yo y el objeto, o entre yo y la situaci\u00f3n asquerosa. Ese acortamiento del espacio en la representaci\u00f3n pone al objeto en un tipo de existencia que le permite <em>tocarme<\/em> e <em>introducirse<\/em> en m\u00ed, suscitando la arcada como rito de expulsi\u00f3n desde mi intracuerpo<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><sup>[8]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>Es casi imposible hacer que una persona invadida por la violencia vuelva a entrar en raz\u00f3n. De hecho, la prioridad para ella es expulsar de s\u00ed misma esta violencia, que percibe como veneno. Todo debe salir, nada puede entrar; ella no escucha ni puede escuchar. En esta situaci\u00f3n extrema, sentimos la necesidad de tocarla para que se d\u00e9 cuenta de nuestra presencia, para que nos sienta y se reconecte con la realidad. Queremos tocarla para que se conmueva interiormente y recupere la raz\u00f3n. Pero a veces, s\u00f3lo con tocarla, producimos lo contrario y ella reacciona de manera desproporcionada, como si la hubi\u00e9ramos penetrado y violado a\u00fan m\u00e1s, haciendo que su ira se redoble.<\/p>\n<p>Un caso de violencia extrema, que desafortunadamente est\u00e1 apareciendo de forma creciente, es de las personas que est\u00e1n dominadas por el odio racial, la ceguera fascista, la intolerancia religiosa, la condena fan\u00e1tica de temas candentes como la orientaci\u00f3n sexual, el aborto o la eutanasia. Seguramente, las im\u00e1genes visuales que les asaltan se asocian a sensaciones cenest\u00e9sicas vinculadas a sistemas de tensiones viscerales profundas. Sus motivos suelen estar relacionados con el miedo, la posesi\u00f3n, la venganza y\/o experiencias traum\u00e1ticas que no han podido superar.<\/p>\n<p>Si antes ve\u00edamos el inter\u00e9s de rechazar la violencia moviendo la energ\u00eda situada en la cabeza hacia sensaciones localizadas en las v\u00edsceras, aqu\u00ed es necesario lo contrario.<\/p>\n<p>\u00bfQu\u00e9 respuestas se pueden dar a estas personas y a los dirigentes que las influencian, para salir de la violencia, a menudo extrema, que provocan? Para salir del mundo visceral, sin duda tendr\u00e1n que liberarse de las profundas tensiones internas que les atan y modificar la carga opresiva de las im\u00e1genes que les obsesionan, avanzando hacia la reconciliaci\u00f3n, la movilidad de im\u00e1genes y la fe en el futuro.<\/p>\n<p>Estar atentos a sus declaraciones y mostrar su contradicci\u00f3n, poner en marcha leyes que protejan a los ciudadanos, proponer un sistema educativo que neutralice las posibilidades futuras de la violencia, son posible respuestas que podemos impulsar al nivel social.<\/p>\n<p>Tambi\u00e9n hay que destacar que mientras algunas formas de violencia producen un rechazo que puede llegar a ser visceral, otras que son inaceptables en t\u00e9rminos humanos siguen siendo admitidas, toleradas o incluso ocultadas en la sociedad, como el machismo, la explotaci\u00f3n infantil o la discriminaci\u00f3n racial.<\/p>\n<p>Aunque hemos avanzado mucho en comparaci\u00f3n con la violencia que se aceptaba aun hace poco tiempo, como las torturas exhibidas en las plazas p\u00fablicas o la esclavitud, que era objeto de orgullo hace pocos a\u00f1os<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[9]<\/a>, todav\u00eda queda mucho camino por recorrer antes de que todas las formas de violencia sean expulsadas de la sociedad, expulsadas del cuerpo social.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">\u00bfCu\u00e1l ser\u00e1 el pr\u00f3ximo paso en esta apasionante traves\u00eda humana ? Probablemente, consistir\u00e1 en una verdadera transmutaci\u00f3n interna que implique el abandono definitivo de cualquier forma de violencia, no solo por une convicci\u00f3n racional sino porque los actos violentos nos producir\u00e1n repulsi\u00f3n visceral<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\">[10]<\/a>.<\/p>\n<p>He tenido la oportunidad de escuchar a varias personas que est\u00e1n trabajando sobre s\u00ed mismas para resistir y liberarse de la violencia, y comentan que la contradicci\u00f3n se les ha hecho ya imposible de soportar. Su proceso de b\u00fasqueda de la unidad y la coherencia interna les ha dado un grado de sensibilidad que se ha afinado hasta el punto de rechazar la m\u00e1s m\u00ednima violencia. Estos comentarios ilustran perfectamente las palabras de Silo en su libro <em>Apuntes de Psicolog\u00eda<\/em>: \u00abEs posible considerar configuraciones de conciencia avanzadas en las que todo tipo de violencia provocar\u00e1 repugnancia con los correlatos som\u00e1ticos del caso. Tal estructuraci\u00f3n de conciencia no violenta podr\u00eda llegar a instalarse en las sociedades como una conquista cultural profunda. Esto ir\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de las ideas o de las emociones que d\u00e9bilmente se manifiestan en las sociedades actuales, para comenzar a formar parte del entramado psicosom\u00e1tico y psicosocial del ser humano<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\"><sup>[11]<\/sup><\/a>\u00bb.<\/p>\n<p>El fen\u00f3meno del rechazo visceral a la violencia merece la pena ser profundizado. Este rechazo es un indicador que va m\u00e1s all\u00e1 de las ideas y de las emociones, es decir, va m\u00e1s all\u00e1 de las\u00a0ideas adquiridas, de las teor\u00edas, de las creencias y de los prejuicios, porque se trata de una experiencia directa, una sensaci\u00f3n expresada con el cuerpo.<\/p>\n<p>En una entrevista el fil\u00f3sofo espa\u00f1ol Javier Gom\u00e1 constat\u00f3 el crecimiento del sentimiento de asco en el mundo actual, que interpret\u00f3 no en sentido negativo sino positivo, diciendo: \u00abEl asco es el motor del progreso moral: se generaliza y se produce una situaci\u00f3n insostenible que acaba redonda las reformas de las leyes o en la aprobaci\u00f3n de un derecho fundamental\u201d<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[12]<\/a>.<\/p>\n<p>Las manifestaciones masivas que han estallado en todos los continentes en los \u00faltimos tiempos referidas a cuestiones fundamentales como la defensa del pleno derecho de las mujeres y la lucha contra la violencia de g\u00e9nero, el rechazo a la discriminaci\u00f3n racial, el cuidado responsable del medio ambiente, la instauraci\u00f3n de una democracia real o el derecho a elegir opciones y estilos de vida, van m\u00e1s all\u00e1 de las reivindicaciones y son testimonio de aspiraciones profundas de gran significado.<\/p>\n<p>El clamor de millones de personas, que se movilizan con permanencia durante meses o incluso a\u00f1os, expresa las intenciones de un cambio profundo en la sociedad. Poderosas im\u00e1genes cenest\u00e9sicas est\u00e1n actuando, empujando a la humanidad en una direcci\u00f3n en la que el uso de la violencia no tiene sitio.<\/p>\n<p>Este cap\u00edtulo demuestra el papel fundamental que desempe\u00f1a el sentido cenest\u00e9sico en nuestra relaci\u00f3n con el mundo. La profundizaci\u00f3n en el conocimiento de este sentido <em>inexplorado<\/em> abre nuevos horizontes para la interpretaci\u00f3n de los fen\u00f3menos sociales y para la exploraci\u00f3n de nuestro mundo interior, que es fuente de inspiraci\u00f3n, comprensi\u00f3n, intuici\u00f3n y presciencia.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Notas<\/strong><\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <em>Le refus d&#8217;ob\u00e9issance (El rechazo de la obedeciencia, escritos sobre la revoluci\u00f3n)<\/em>, \u00c9ditions L&#8217;\u00e9chapp\u00e9e, 2017, p. 10. Respuesta de Le\u00f3n Tolstoi al escritor revolucionario Maxim Gorki, cuando en 1905 \u00e9ste le pidi\u00f3 que eligiera entre la monarqu\u00eda y la rep\u00fablica. Tolstoi se neg\u00f3 a apoyar cualquier r\u00e9gimen tir\u00e1nico cuando se basaba en la violencia y la opresi\u00f3n.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[2]<\/a> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Definici\u00f3n del t\u00e9rmino en el Cap\u00edtulo 6.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[3]<\/a> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Definici\u00f3n del t\u00e9rmino en el Cap\u00edtulo 6.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[4]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<em>Asco, soberbia, odio, Ediciones Encuentro, 2013 (Les sentiments hostiles)<\/em>, \u00c9ditions Circ\u00e9, Par\u00eds, 2014, p. 33). Aurel Kolna\u00ef (1900-1973), fil\u00f3sofo jud\u00edo austroh\u00fangaro inspirado en el pensamiento de Frantz Brentano, fue alumno de Husserl. Escribi\u00f3 este libro en Viena, entre 1929 y 1935, y fue testigo del auge del orgullo nacionalista y del odio antisemita, por lo que sinti\u00f3 una profunda repugnancia.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[5]<\/a> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Definici\u00f3n del concepto en el Cap\u00edtulo 6.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[6]<\/a> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Definici\u00f3n del t\u00e9rmino en el Cap\u00edtulo 6.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[7]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <em>Bosquejo de una teor\u00eda de las emociones,<\/em> Alianza Editorial, 2015, Jean-Paul Sartre (<em>Esquisse d&#8217;une Th\u00e9orie des \u00e9motions, <\/em>\u00c9ditions Herman 1965, p. 43).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[8]<\/a> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <em>Apuntes de psicolog\u00eda<\/em>, Silo, Ulrica Ediciones, Argentina, p. 328.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[9]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Hasta 1999 no se aboli\u00f3 oficialmente la esclavitud en todo el mundo. N\u00edger fue el \u00faltimo pa\u00eds en abolirla, <em>Politique Africaine<\/em> 2003, n\u00b0 90, Roger Botte, p. 127. Sin embargo, en diciembre de 2020, las Naciones Unidas estimaron que hab\u00eda m\u00e1s de 40 millones de v\u00edctimas de trabajos forzados en el mundo, a los que hay que a\u00f1adir, entre otros, los casos de servidumbre, matrimonio forzado y trata de seres humanos.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\"><sup>[10]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <em>El fin de la prehistoria, un camino hacia la libertad<\/em>, Tomas Hirsch, Tabla rasa, 2007, p. 129.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\">[11]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <em>Apuntes de psicolog\u00eda<\/em>, Op. Cit, p. 328.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[12]<\/a> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Entrevista realizada por Julio Somoano para rtve, el 30 de junio de 2021, en la Casa de Am\u00e9rica de Madrid: <a href=\"https:\/\/www.rtve.es\/play\/videos\/conversatorios-en-casa-de-america\/javier-goma-filosofo-escritor\/5968534\/\">https:\/\/www.rtve.es\/play\/videos\/conversatorios-en-casa-de-america\/javier-goma-filosofo-escritor\/5968534\/<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Les transmitimos el estudio \u00abPistas para la no-violencia\u00bb realizado por Philippe Moal, en forma de 12 cap\u00edtulos. 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