{"id":1345788,"date":"2021-04-21T16:38:21","date_gmt":"2021-04-21T15:38:21","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pressenza.com\/?p=1345788"},"modified":"2021-04-21T16:51:54","modified_gmt":"2021-04-21T15:51:54","slug":"salir-de-la-violencia-una-necesidad-social-y-personal-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2021\/04\/salir-de-la-violencia-una-necesidad-social-y-personal-2\/","title":{"rendered":"Salir de la violencia, una necesidad social y personal"},"content":{"rendered":"

Ponencia presentada por Philippe Moal<\/strong><\/a> dentro del eje Noviolencia<\/strong>, durante el 8 Simposio Internacional del Centro Mundial de Estudios Humanistas<\/strong><\/a>, que ha tenido lugar los d\u00edas 16, 17 y 18 de abril.<\/p><\/blockquote>\n

Gracias por asistir a esta presentaci\u00f3n titulada : \u00abSalir de la violencia, una necesidad social y personal\u00bb. Tema que se encuadra muy bien en este Simposio: \u201cUn Nuevo Humanismo para un mundo nuevo\u201d.<\/p>\n

Liberarse de la violencia es una de las condiciones necesarias para ir hacia un mundo realmente nuevo<\/strong>.<\/p>\n

Tenemos una hora: no vamos a poder descifrar el tema de forma exhaustiva en 1 hora.<\/p>\n

Propongo presentar algunos temas de reflexi\u00f3n que dar\u00e1n lugar a un intercambio posterior.<\/p>\n

Como introducci\u00f3n, quisiera decir que lo que voy a presentar es una s\u00edntesis de algunos temas que desarrollo \u00faltimamente en mis actividades en torno a la violencia y a la no-violencia. Creo que hoy el tema fundamental para erradicar la violencia est\u00e1 cambiando, se trata de ayudar a la gente a ver que la conciencia es activa. Seguramente que el psicoan\u00e1lisis y los desarrollos con el inconsciente fueren necesarios desde su comienzo hasta hoy para descubrir que nuestro mundo interior es activo. Pero esta etapa se acab\u00f3, la gente hoy sabe muy bien que sus contenidos internos (temores, angustias, compulsiones, etc.) existen y tienen implicancia en su vida, es decir que los contenidos de su mundo interior son activos. Hoy se necesita subir de piso, pasar a otro nivel, y aprender a reconocer la conciencia, escucharla, desarrollarla y orientarla.<\/p>\n

Si bien se sabe que los contenidos son activos hoy se necesita descubrir que la consciencia tambi\u00e9n es activa. Todo lo que va hacia este descubrimiento es una revoluci\u00f3n. El espacio de representaci\u00f3n, el poder de las im\u00e1genes, no solamente visuales, auditivas, pero tambi\u00e9n cenest\u00e9sicas, aprender a dar una intenci\u00f3n a la intencionalidad de su conciencia. En eso estoy ahora.<\/p>\n

Para empezar, para superar la violencia veamos dos requisitos previos:<\/strong><\/p>\n

1) La necesidad
\n2) La elecci\u00f3n<\/p><\/blockquote>\n

La necesidad<\/strong> es la base que nos permite cambiar ciertas condiciones. La necesidad siempre ha sido un poderoso motor de cambio en la historia: la abolici\u00f3n de la esclavitud, la integraci\u00f3n de la mujer en la vida pol\u00edtica a trav\u00e9s del derecho al voto, el rechazo a las dictaduras, etc.<\/p>\n

Sin necesidad nada cambia, sino de manera mec\u00e1nica. Pero somos m\u00e1s que mec\u00e1nica, somos intencionalidad, un tema fundamental del humanismo que no tenemos tiempo de desarrollar aqu\u00ed.<\/p>\n

La necesidad es el motor que nos permite actuar para erradicar la violencia… de lo contrario, como dec\u00eda el historiador franc\u00e9s Ren\u00e9 Girard en su libro La violencia y lo sagrado<\/em>: \u00abCuando se permite que estalle la violencia, en definitiva, es el azar que resuelve el conflicto\u201d<\/p>\n

Estamos ante una necesidad que no podemos dejar en manos del azar.<\/p>\n

Este es un primer tema de reflexi\u00f3n: \u00bfCu\u00e1l es mi necesidad respecto a la violencia personal y social? A partir de ah\u00ed me pregunto \u00bfqu\u00e9 puedo hacer?<\/p>\n

El segundo punto, la elecci\u00f3n<\/strong> que va de par con la necesidad. Siempre nos enfrentamos a opciones, aunque no las veamos.\u00a0Para Jean-Paul Sartre la elecci\u00f3n est\u00e1 ligada a la libertad. \u00abEstamos condenados a ser libres\u00bb (dec\u00eda en \u201cEl ser y la nada\u201d) \u00a1Si no puedes elegir, no eres libre!<\/p>\n

Ilya Prigogine (un referente humanista) habl\u00f3 de la elecci\u00f3n como de una necesidad. A trav\u00e9s de sus experimentos en termodin\u00e1mica, \u00e9l demostr\u00f3 que ning\u00fan fen\u00f3meno est\u00e1 predeterminado, que hay m\u00faltiples opciones en cualquier situaci\u00f3n y que, por tanto, debemos elegir si queremos dar una direcci\u00f3n a los fen\u00f3menos.<\/p>\n

Alguien dir\u00e1: entonces si elijo ser violento soy libre. Tal vez, pero esta libertad elimina la libertad del otro, lo que es un encadenamiento al otro y por consecuencia no hay libertad.<\/p>\n

Para algunos la violencia es una necesidad para defender ideas, bienes, imponer creencias, valores. Frente a ellos hay otros para quien la violencia es una necesidad para luchar contra la violencia de los primeros.<\/p>\n

Por ellos la violencia es la soluci\u00f3n y no un problema, y eso es un problema. Ellos son el problema de este viejo mundo.<\/p>\n

Para nosotros el uso de la violencia jam\u00e1s se puede justificar. Incluso, los que la usan por causas dignas terminan en causa perdida.
\nPara el maestro de la imaginaci\u00f3n, Isaac Asimov, \u201cla violencia es el refugio de la incompetencia\u201d.<\/p>\n

Pues bien, digamos que la violencia es un error de c\u00e1lculo: hago el mal para estar bien, pero tarde o temprano mi acci\u00f3n tiene una vuelta, por el efecto boomerang.<\/p>\n

\u00abQuien utiliza la violencia sufrir\u00e1 a su vez la violencia\u00bb, dijo el dramaturgo griego Eur\u00edpides hace 2.500 a\u00f1os.<\/p>\n

Martin Luther King mencion\u00f3 la importancia de la elecci\u00f3n cuando dec\u00eda: \u00abNo se trata de elegir entre la violencia y la no violencia; se trata de elegir entre la no violencia y la no existencia\u00bb.<\/p>\n

La elecci\u00f3n es otro tema de reflexi\u00f3n para salir de la violencia: \u00bfEn qu\u00e9 condiciones quiero vivir? \u00bfQu\u00e9 tipo de vida personal y qu\u00e9 tipo de vida social estoy eligiendo?<\/p>\n

A nivel social,<\/strong> como tenemos solamente una hora, vamos a lo esencial:<\/p>\n

El dinero es el primer poder en todo el planeta; se ha convertido en el centro de gravedad de toda la humanidad, y genera mucho dolor y sufrimiento en todo el planeta.\u00a0El 1% de personas posee el 50% de la riqueza mundial, mientras que el 50% de la poblaci\u00f3n sobrevive con s\u00f3lo el 1% de los recursos existentes.<\/p>\n

Observa c\u00f3mo la violencia econ\u00f3mica es la fuente de todas las dem\u00e1s formas de violencia, ya sea f\u00edsica, racial, religiosa, sexual y psicol\u00f3gica (todas ellas vinculadas al dinero) y tambi\u00e9n la violencia institucional con la que el dinero hace las leyes.<\/p>\n

En 2019, neuroeconomistas de la Universidad de Z\u00farich publicaron el estudio \u00bfMoral o inter\u00e9s? \u00bfC\u00f3mo tomamos nuestras decisiones?<\/em>\u2009Sus conclusiones fueron claras: \u00abLa moral es lo primero… siempre que no haya dinero de por medio\u00bb.<\/p>\n

El centro de gravedad del mundo actual, el dinero, debe desplazarse para que el eje \u201cser humano como valor central\u201d tome ese lugar. Pero no como ser humano prepotente que puede conducir al fascismo como lo precisaba Sartre en \u201cEl existencialismo es un humanismo\u201d, denunciando el culto de la humanidad del positivismo de Auguste Comte; sino un ser humano humilde, buscador, rebelde frente a la injusticia, altruista, compasivo, un ser humano que mira el futuro con confianza y optimismo.<\/p>\n

En este contexto en lo cual queremos un mundo nuevo me remito a tres referencias<\/strong>:<\/p>\n

1)<\/strong> El premio Nobel de Qu\u00edmica Ilya Prigogine<\/strong>. En una entrevista sobre el tema de la mutaci\u00f3n de la sociedad dec\u00eda: \u00abLas mutaciones van siempre precedidas de fluctuaciones que indican la complejidad de los fen\u00f3menos\u00bb.
\nM\u00e1s complejidad (hoy) = m\u00e1s fluctuaciones (hoy).
\nEvidentemente, seguimos en las fluctuaciones. \u00bfCu\u00e1ndo llegar\u00e1 la mutaci\u00f3n? \u00a1No me preguntan por favor cuando!…<\/p>\n

2)<\/strong> El pensador franc\u00e9s Edgar Morin<\/strong>, en \u00abLa violencia del mundo\u00bb comentaba: \u00abEstamos obligados a no continuar por el mismo camino y a imaginar un comienzo, pero la cuesti\u00f3n es saber c\u00f3mo.<\/p>\n

El propuso dos principios de esperanza en la desesperaci\u00f3n:<\/p>\n

1- la metamorfosis de la sociedad, (oruga que se convierte en mariposa, se autodestruye mientras se autoconstruye como nuevo ser: lo que podemos ver como una alegor\u00eda del cambio de forma mental para la especie humana).<\/p>\n

2- la aparici\u00f3n de lo improbable, como ya ha ocurrido en la historia, acontecimientos que cambian el curso de la historia en una direcci\u00f3n favorable. Edgar Morin contin\u00faa diciendo: \u00abIntentemos tener un poco de fe en lo improbable, pero tambi\u00e9n intentemos actuar a su favor\u201d.<\/p>\n

3)<\/strong> Finalmente, me refiero a Silo<\/strong>, quien, en 2006, en una entrevista con el humanista colombiano Enrique Nassar, se\u00f1al\u00f3 su preocupaci\u00f3n por las modificaciones psicosociales: \u00ablos comportamientos pueden ser modificados individualmente, pero a nivel colectivo, los sistemas de representaci\u00f3n son demasiado variables. S\u00f3lo los mitos que traducen se\u00f1ales de los espacios profundos del ser humano pueden producir cambios profundos\u201d.
\nEn otra ocasi\u00f3n dijo que se estaba formando actualmente un nuevo mito.\u00a0No me preguntes qu\u00e9 mito, simplemente creo que cada uno de nosotros puede buscarlo en lo m\u00e1s profundo de su ser, en su conciencia.<\/p>\n

En 2006 en Mosc\u00fa, en un seminario cient\u00edfico organizado por el Centro Mundial de Estudios Humanistas, la doctora Olga Borisova dijo al final de su conferencia Violencia y tolerancia<\/em>: \u00abSi cada uno de nosotros se esfuerza por establecer relaciones m\u00e1s tolerantes, en primer lugar, con su entorno inmediato, es posible que tambi\u00e9n a nivel del Estado se conviertan en un fen\u00f3meno frecuente m\u00e9todos m\u00e1s civilizados de resoluci\u00f3n de conflictos.\u00bb<\/p>\n

Entonces cada uno puede ser actor de este mundo nuevo<\/strong> al cual aspiramos. Es una buena transici\u00f3n para ver algunas dificultades significativas que nos impiden salir de la violencia.<\/p>\n

Primera resistencia<\/strong>:\u00a0El prejuicio m\u00e1s incorporado como creencia es el que nos hace decir o pensar que la violencia es natural en el ser humano.<\/strong><\/p>\n

A pesar de que la OMS declarase en 2002 que la violencia se aprende y que no somos gen\u00e9ticamente violentos, a pesar de que la UNESCO ya lo hab\u00eda declarado en 1989 en el Manifiesto de Sevilla y que nosotros los humanistas lo venimos declarando desde 1981, esta creencia b\u00e1sica sigue presente. Este es un prejuicio de fondo, pero cada uno tiene sus propios prejuicios.
\nTodos los prejuicios producen respuesta y comportamiento. Entonces, es necesario ver los \u201ca priori\u201d que permiten justificar, legitimar y aplicar la violencia con la conciencia tranquila.<\/p>\n

Segunda resistencia: la fuga<\/strong><\/p>\n

El neurobi\u00f3logo Henri Laborit hace 45 a\u00f1os, desarroll\u00f3 la idea de que la fuga es la salida m\u00e1s frecuente que adoptamos ante una realidad que nos supera. Para \u00e9l, \u00abla huida no es una cobard\u00eda, sino una respuesta a lo que est\u00e1 prohibido, a lo que es imposible, a lo que es peligroso.<\/p>\n

Nosotros hablamos de \u00abfuga de la conciencia\u00bb, que lleva gradualmente a desconectarse de los sentimientos, de las ideas, de uno mismo, y a dejar de sentir compasi\u00f3n por los que sufren.<\/p>\n

Por supuesto que el sistema actual ofrece muchas formas de fuga para permanecer en su forma actual. Existe \u201cla violencia al cambio\u201d y eso merece pararse y reflexionar sobre esta resistencia a la evoluci\u00f3n.<\/p>\n

La desconexi\u00f3n se traduce en una especie de actitud de indiferencia, con un rol que parece ser un valor en la sociedad actual… \u00a1Hacer como si no pasa nada!\u00a0Adem\u00e1s, en un estado de desconexi\u00f3n, uno puede f\u00e1cilmente obedecer ciegamente a leyes y ordenes violentas, como lo mostr\u00f3 la fil\u00f3sofa Hannah Arendt en su informe sobre la banalidad del mal: cualquier persona puede transformarse en el peor de los violentos, poniendo la responsabilidad en otros, por una fuga de su conciencia.\u00a0\u201cCuando ves que est\u00e1s en la fuga, regresa a ti mismo\u201d, dec\u00eda mi maestro. Cuando est\u00e1s alterado en tu fuga, regresa a tu centro\u2026 \u00a1Eso funciona!<\/p>\n

Tercera resistencia, en relaci\u00f3n con la violencia que uno mismo genera<\/strong>.<\/p>\n

Hay que admitir que es dif\u00edcil reconocer que uno ha sido violento: \u00abmi violencia es comprensible, es disculpable, la de los dem\u00e1s es inadmisible\u00bb. Al final, como dec\u00eda Sartre, \u00abel infierno son los dem\u00e1s\u00bb.\u00a0Pero, la violencia que condeno en los dem\u00e1s existe en m\u00ed, si no, no la veo (solo hablo de dientes cuando tengo dolor de dientes): \u00abCada mundo al que aspiras, cada justicia que exiges, cada amor que buscas, cada ser humano que quieres seguir o destruir, est\u00e1 tambi\u00e9n en ti\u00bb, escribe Silo en Humanizar la Tierra.
\nEn otras palabras, cualquier violencia que condeno en otra persona tambi\u00e9n existe en m\u00ed y es por eso que la veo y la condeno. Cuando la violencia del otro atrae mi atenci\u00f3n, es porque est\u00e1 en alg\u00fan lugar de m\u00ed mismo y resuena como un eco. Si no, \u00bfpor qu\u00e9 iba a reaccionar ante esta violencia y no ante esa otra? \u201cuno puede ser anti racista, pero machista, eso puede ocurrir\u201d.<\/p>\n

Veamos ahora algunas v\u00edas de respuesta<\/strong>\u2026 a investigar.<\/p>\n

Constato que no puedo contribuir a salir de la violencia cuando estoy desconectado porque entonces no me doy cuenta de la violencia; ella no existe, es normal.<\/p>\n

Pero tampoco puedo salir de la violencia cuando estoy sobreconectado a ella, porque en este caso tampoco la veo, sino que estoy tomado por ella, me he transformado en violencia. Me he transformado en violencia.<\/p>\n

Sin embargo, desconectado o sobreconectado, la conciencia me env\u00eda se\u00f1ales de advertencia, a veces muy sutiles, pero est\u00e1n. La fil\u00f3sofa Simone Weil dec\u00eda \u00abLa contradicci\u00f3n es lo que atrae el alma hacia la luz\u201d. Cuando estoy dividido entre lo que pienso, lo que siento y lo que hago, siento una contradicci\u00f3n que efectivamente es una se\u00f1al que tengo que cambiar algo para ir hacia m\u00e1s unidad interna.<\/p>\n

El neur\u00f3logo Viktor Frankl dio una clave muy interesante cuando dijo: \u00abLa libertad del hombre consiste simplemente, \u00fanicamente en elegir entre dos posibilidades: escuchar a su conciencia o ignorar sus advertencias\u201d.
\nCu\u00e1ntas veces, he escuchado mi voz interior decirme: \u00abNo hagas eso, no vayas all\u00ed, no digas eso\u00bb, y hacerlo igual, para descubrir cada vez que deber\u00eda haberme escuchado a m\u00ed mismo.<\/p>\n

Otra pista que meditar:\u00a0Tenemos rechazo emocional e intelectual a la violencia; nos hace condenarla y buscar soluciones para rechazarla. Sin embargo, el rechazo intelectual y emocional puede ser aleatorio, variable, y depender de varios factores que me hacen relativizar, minimizar… seg\u00fan mis intereses, mis creencias, mi estado de \u00e1nimo del momento, etc.<\/p>\n

Hay un tipo de rechazo m\u00e1s efectivo: el visceral.\u00a0Cuando siento la violencia en mis entra\u00f1as, no s\u00f3lo a nivel de ideas o emociones, no hay escapatoria, estoy atrapado en el cuerpo; es imposible escapar, fugar, la violencia me es f\u00edsicamente insoportable.
\nCuanto m\u00e1s profunda entra la violencia en mi intra-cuerpo, m\u00e1s fuerte es la respuesta de la conciencia para rechazarla. En un conflicto, siento que el agresor entra en m\u00ed; es una verdadera invasi\u00f3n. La sensaci\u00f3n me penetra cada vez m\u00e1s profundamente. Mi cuerpo quiere rechazar la violencia como un veneno, como un intruso. Antes de que exista una noci\u00f3n moral, un mecanismo instintivo me hace rechazar esta violencia, en caso de rechazo visceral.<\/p>\n

Siento la violencia que ejerzo como si fuera yo quien la recibe, tomo conciencia del registro del dolor y del sufrimiento del otro; me pongo en su lugar y seguir siendo violento se hace imposible, a menos que me desconecte completamente de la otra persona, como hemos visto.<\/p>\n

Es f\u00e1cil comprender el inter\u00e9s que el rechazo visceral representa en la sociedad.\u00a0Algunos dir\u00e1n que las sensaciones del intra-cuerpo son involuntarias, que no podemos provocarlas. Pues s\u00ed, pero tendr\u00edamos que educarnos a atender a nuestras sensaciones cenest\u00e9sicas, aprender a detectar los registros internos… \u00a1Todo un programa!
\nAvancemos…<\/p>\n

Cuando permito que la violencia me toque, me penetra, la siento adentro y reconozco sus manifestaciones en la sociedad, en mi entorno, en m\u00ed mismo. Eso puede afectarme, paralizarme, hacerme sufrir, incluso hacerme reaccionar con violencia\u2026 A\u00a0priori, es m\u00e1s doloroso que serle indiferente a ella, pero es la \u00fanica elecci\u00f3n que no es inhumana, la \u00fanica que me hace ser solidario, sentir compasi\u00f3n y reaccionar a la violencia para erradicarla.<\/p>\n

La cuesti\u00f3n es \u00bfC\u00f3mo puedo conectarme a la violencia sin sufrir, sin identificarme, para que incluso mi respuesta sea a\u00fan m\u00e1s eficaz y no una compensaci\u00f3n a mi dolor personal por identificaci\u00f3n?<\/strong><\/p>\n

Las herramientas de desarrollo atencional van en este sentido y me dan la capacidad de darme cuenta de mi desconexi\u00f3n, o a la inversa, de mi sobreconexi\u00f3n con la violencia, cuando estoy a flor de piel, atrapado por la ira, etc. En este caso no se trata de conectar sino de desconectar, de desenchufar.<\/p>\n

El trabajo de reversibilidad de la conciencia conocido como consciencia de\u00a0<\/strong><\/em>s\u00ed<\/i><\/b>\u00a0consiste en ir hacia el mundo y no al rev\u00e9s como casi siempre nos ocurre: el mundo se nos impone, las cosas nos suceden. Aqu\u00ed se trata de ir hacia\u2026<\/p>\n

Es una mirada que me permite poner distancia con el mundo, con mis pensamientos y emociones, mis creencias, mis juicios de valor, mis miedos, mis frustraciones, mis resentimientos, mis deseos de venganza, es decir, tomar distancia con lo que puede terminar en violencia y destrucci\u00f3n.<\/p>\n

Nadie puede imponer o prohibir la consciencia de s\u00ed<\/em>, con ella estoy frente a m\u00ed mismo, sin trampa ni artificio, frente a mis necesidades y a mis elecciones. \u00a1Soy libre de ser libre! Es un acto de libertad absoluta con la m\u00e1s grande repercusi\u00f3n a nivel colectivo.<\/p>\n

Sin duda que los seres humanos de este mundo nuevo al cual aspiramos deber\u00e1n tener o desarrollar esa mirada, \u00a1una mirada nueva por un mundo nuevo!<\/p>\n

Este tema fundamental est\u00e1 explicado en el libro Autoliberaci\u00f3n<\/strong><\/em> de Luis Alberto Ammann<\/strong>, al que aprovecho para homenajear. Este gran amigo parti\u00f3 reci\u00e9n hacia otro espacio, ese gran humanista fue, es y sin duda ser\u00e1 una referencia para las generaciones futuras.<\/p>\n

Con este agradecimiento a Luis, termino mi presentaci\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ponencia presentada por Philippe Moal dentro del eje Noviolencia, durante el 8 Simposio Internacional del Centro Mundial de Estudios Humanistas, que ha tenido lugar los d\u00edas 16, 17 y 18 de abril. 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