Por Rodrigo Arce Rojas[1]<\/p>\n
Hasta ahora el lenguaje que desarrollamos institucionalmente en el mundo de la conservaci\u00f3n y el desarrollo est\u00e1 fuertemente marcado por una concepci\u00f3n antropoc\u00e9ntrica que separa el ser humano de la naturaleza y justificamos su tratamiento como canasta de recursos que deben satisfacer nuestras infinitas necesidades. Esta concepci\u00f3n est\u00e1 tan naturalizada de tal manera que no concebimos otras formas de relacionarnos con la naturaleza. En tal sentido hablar de mercantilizaci\u00f3n de la naturaleza parece un desprop\u00f3sito porque nos parece tan natural que los bosques sean tratados como fuentes de bienes (recursos, insumos, materias primas, capital) o de servicios siempre al servicio del ser humano. Consecuentemente nuestro lenguaje est\u00e1 colmado de expresiones asociadas a los recursos como producci\u00f3n, productividad, competitividad pero siempre en la l\u00f3gica del inter\u00e9s humano.<\/p>\n
Pero esta forma disyuntiva de relacionarnos con la naturaleza trae tremendas consecuencias pues simplemente no vemos al otro natural o si lo vemos solo lo apreciamos en la medida de nuestros intereses. Consecuentemente ese \u201cotro\u201d (\u201cla naturaleza\u201d) queda invisibilizado o es ideol\u00f3gicamente reconocido como bien, como capital natural y que, adem\u00e1s, puede ser sustituido por otros capitales como capital econ\u00f3mico y financiero, capital construido, capital f\u00edsico, entre otros. Al ser reducido a cosa entonces la naturaleza queda desprovista de cualquier sacralidad o de cualquier empat\u00eda. Todo se justifica en nombre del crecimiento econ\u00f3mico que adopta at\u00e1vicamente el car\u00e1cter de desarrollo humano. Todo este discurso ha sido legitimado mediante la convergencia de la ciencia normal, de la econom\u00eda, de la pol\u00edtica que se manifiesta en una visi\u00f3n predominante de desarrollo en favor del inter\u00e9s humano. Pero decir inter\u00e9s humano es muy gen\u00e9rico y puede ocultar el hecho que a\u00fan entre los grupos humanos hay diferencias por cuanto irrumpen relaciones de poder y control que hace que los beneficios, la mayor\u00eda de las veces, siga la fuerza gravitacional de las relaciones de poder. As\u00ed se configura una situaci\u00f3n en la que los beneficios van mayoritariamente a los grupos de poder y la contaminaci\u00f3n y los impactos sociales se desplacen a los grupos sociales menos favorecidos. No es de extra\u00f1ar entonces que ante los embates del despojo por parte de los grupos poderosos se expresen conflictos socioambientales o ecoterritoriales en busca de justicia ambiental y ecol\u00f3gica, tal como dan cuenta la ecolog\u00eda pol\u00edtica, la econom\u00eda ecol\u00f3gica y la \u00e9tica ambiental y ecol\u00f3gica.<\/p>\n
Aun cuando el sistema capitalista hegem\u00f3nico haya tomado en cuenta la necesidad de incorporar consideraciones sociales y ambientales en sus planteamientos optimistas de progreso infinito, como se demuestra en la econom\u00eda ambiental, la econom\u00eda de recursos naturales o la econom\u00eda verde, entre otras perspectivas, en el fondo no mueve su apuesta fundamental de mantener los estilos de vida, de producci\u00f3n, de distribuci\u00f3n y consumo negando la realidad entr\u00f3pica de la econom\u00eda. As\u00ed han surgido soluciones como los servicios ecosist\u00e9micos, cooptados por la valoraci\u00f3n econ\u00f3mica, compra de indulgencias de contaminaci\u00f3n mediante los mercados de carbono, la contabilidad verde, entre otras alternativas que siguen viendo a la naturaleza como un capital sustituible y desechable si no corresponde a la rentabilidad y eficiencia del sistema econ\u00f3mico hegem\u00f3nico.<\/p>\n
El resultado global de esta forma de relacionarse con la naturaleza ha sido desastroso pues como sabemos se pone de manifiesto en las grandes crisis civilizatorias, crisis adem\u00e1s que se encuentran todas interrelacionadas. Entre ellas podemos mencionar a la crisis clim\u00e1tica, crisis de la biodiversidad, crisis de los ciclos del f\u00f3sforo y nitr\u00f3geno producto de la agricultura industrial, la p\u00e9rdida de cobertura vegetal y el cambio de uso de la tierra, entre otros. La huella ecol\u00f3gica humana es muy grande y estamos superando cada a\u00f1o dram\u00e1ticamente la biocapacidad anual de la tierra.<\/p>\n
Parte de la tragedia tiene que ver con la incapacidad de ver al \u201cotro natural\u201d y por lo tanto cuando estamos frente a un bosque estamos viendo los bienes y servicios factibles de transacci\u00f3n econ\u00f3mica y financiera y no estamos viendo, ni queremos ver, que ese otro es en realidad un conjunto de entramados con expresiones diversas de vida con intereses propios de desplegar su potencial bi\u00f3tico, de florecer y de continuar con sus procesos de adaptaci\u00f3n y evoluci\u00f3n. El problema mayor es que nos reconocemos en ese otro \u201cnatural\u201d del cual tambi\u00e9n formamos parte. En otras palabras no existe el otro, existe el nosotros, aunque a veces se ponga de manifiesto el \u00e9nfasis humano y en otras ocasiones se exprese el \u00e9nfasis de naturaleza. Ahora sabemos que muchos atributos que consider\u00e1bamos exclusivamente humanos no lo son tanto porque los podemos encontrar con diferencia de grados en los distintos dominios de la vida. Nosotros mismos no somos individuos, sino que en realidad somos ecosistemas entrelazados con otras expresiones de vida. Asimismo, como \u201cindividuos\u201d estamos entrelazados con la sociedad, con la especie humana y con toda la trama de la vida. Aprendemos intersubjetivamente en un marco cultural y en el medio.<\/p>\n
Frente a soluciones instrumentalistas de mercado planteamos soluciones basadas en la convivencia que quiere decir el reconocimiento que tanto vida humana como vida no humana formamos parte de una gran familia unidos no solo por la historia sino tambi\u00e9n en t\u00e9rminos culturales, hist\u00f3ricos, biol\u00f3gicos, ecol\u00f3gicos, biof\u00edsicos, bioqu\u00edmicos, informacionales y energ\u00e9ticos.<\/p>\n
No es lo mismo estar parado frente a una cantidad o volumen de materias primas que estar parado frente a diversas expresiones de vida (flora, fauna, microorganismos) que independientemente de las valoraciones humanas tienen valor intr\u00ednseco y que adem\u00e1s tienen el derecho de fluir en sus manifestaciones vitales. Ello sin importar su volumen corporal, su apariencia o la est\u00e9tica que alimente. Esto es recuperar la ecolog\u00eda integral y la \u00e9tica ecol\u00f3gica que reconoce el valor de las interrelaciones. Se reconoce por tanto que esta actitud requiere un giro copernicano, una transformaci\u00f3n profunda de nuestra civilizaci\u00f3n que se ha construido con base en la dominaci\u00f3n de la naturaleza.<\/p>\n
Esta transformaci\u00f3n por supuesto no es f\u00e1cil pues genera muchos dilemas \u00e9ticos y morales que no son sencillos de superar. Somos conscientes de esa situaci\u00f3n y habr\u00e1 que ver en qu\u00e9 medida se generan soluciones creativas frente a las tensiones que puedan surgir. Claro est\u00e1 que no nos gu\u00eda una posici\u00f3n fan\u00e1tica pero tampoco una posici\u00f3n excesivamente pragm\u00e1tica y simplificadora. Tan peligroso es desarrollar esquemas de pensamiento que sobre simplifiquen como esquemas totalizadores que no reconozcan la incompletud del conocimiento. De ah\u00ed la importancia de reconocer lo estrat\u00e9gico, lo relevante de lo complementario, orbital o accesorio.<\/p>\n
Tampoco es f\u00e1cil porque nos vemos en un marco de administraci\u00f3n p\u00fablica sectorial y disciplinario que solo mira, piensa y act\u00faa en el marco de la parcela encargada de la realidad. No es f\u00e1cil porque es m\u00e1s c\u00f3modo quedarse en la zona del confort, del orden, de lo establecido, instituido, normalizado, estandarizado y existe poca predisposici\u00f3n para sumergirse en los campos del caos, de la creatividad y la innovaci\u00f3n, de lo instituyente que refiere a los procesos emergentes de conocimientos y propuestas que ebullen desde lo instituyente, desde la academia sociocr\u00edtica, desde los pueblos y desde los movimientos sociales y ambientales\/ecol\u00f3gicos.<\/p>\n
Las soluciones basadas en la convivencia humana por tanto descansan en el respeto mutuo hacia la naturaleza del cual formamos parte, est\u00e1n basadas en la colaboraci\u00f3n, en la solidaridad y la reciprocidad e incluso en el amor. Como dicen los pueblos ind\u00edgenas andinos del Per\u00fa relaciones basadas en la crianza mutua. Aun cuando haya personas que digan que estas son concepciones animistas de etapas prel\u00f3gicas o preconscientes, lo cierto es que hoy m\u00e1s que nunca necesitamos recuperar el sentido profundo de la trama de interrelaciones de la vida. Es la principal lecci\u00f3n de la pandemia que no podemos soslayar.<\/p>\n
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[1]Doctor en Pensamiento Complejo por la Multidiversidad Mundo Real Edgar Mor\u00edn de M\u00e9xico. Magister en Conservaci\u00f3n de Recursos Forestales por la Universidad Agraria La Molina, Per\u00fa. Docente en la Maestr\u00eda de Ecolog\u00eda y Gesti\u00f3n Ambiental de la Universidad Ricardo Palma y en el Doctorado en Ciencias e Ingenier\u00eda con menci\u00f3n en Desarrollo Sostenible en la Universidad Nacional de Ingenier\u00eda, en Lima, Per\u00fa.<\/p>\n
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