Por Jorge Molina Araneda<\/p>\n
Se dice que Nietzsche no fue el primero en utilizar la expresi\u00f3n \u201cDios ha muerto<\/em>\u201d. Su origen se encuentra en un texto de Lutero: \u201cCristo ha muerto \/ Cristo es Dios \/ Por eso Dios ha muerto<\/em>\u201d. En \u00e9l se inspira Hegel en la Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/em>, donde afirma que Dios mismo ha muerto como manifestaci\u00f3n del sentimiento doloroso de la conciencia infeliz.<\/p>\n En La Gaya Ciencia<\/em> Nietzsche relata la muerte de Dios a trav\u00e9s de una par\u00e1bola. Un hombre loco va corriendo a la plaza del mercado en pleno d\u00eda con una linterna gritando sin cesar:\u00bb\u00a1Busco a Dios! \u00a1Busco a Dios!<\/em>\u201d. El hombre se convierte en el hazmerre\u00edr de la gente all\u00ed reunida, que no se toma en serio la b\u00fasqueda angustiosa del loco y se mofa de \u00e9l haci\u00e9ndole preguntas en tono burl\u00f3n: \u201c\u00bfEs que se ha perdido? [\u2026]\u00bfEs que se ha extraviado como un ni\u00f1o? [\u2026]\u00bfO se est\u00e1 escondiendo? \u00bfEs que nos tiene miedo? \u00bfSe ha embarcado? \u00bfEmigrado?\u201d<\/em>. A lo que el loco responde: \u201c\u00a1Lo hemos matado nosotros y yo! \u00a1Todos nosotros somos sus asesinos!\u201d<\/em>.El loco, fuera de s\u00ed, entr\u00f3 en varias iglesias donde enton\u00f3 su requiemaeternamdeo. Cada vez que le expulsaban y le ped\u00edan explicaci\u00f3n de su conducta, respond\u00eda: \u201c\u00bfQu\u00e9 son estas iglesias sino las tumbas y los monumentos f\u00fanebres de Dios?\u201d<\/em>. Nietzsche califica el anuncio de la muerte de Dios como \u201cel m\u00e1s grande de los acontecimientos recientes\u201d.<\/em><\/p>\n Para Nietzsche, la desaparici\u00f3n de Dios era el enfrentamiento del hombre con la divinidad y la victoria de aqu\u00e9l sobre \u00e9sta. Hab\u00eda en su mensaje una mezcla de pavor y de jactancia. La sombra imponente de Dios no obstru\u00eda m\u00e1s los horizontes. Estaba abierto el camino para el superhombre, futuro y \u00fanico se\u00f1or del mundo.<\/p>\n A mediados del siglo XVIII, Johan Joachim Winckelmann, historiador del arte antiguo y fundador de la arqueolog\u00eda, afirmaba en Roma que en el siglo XIX no existir\u00eda m\u00e1s el Papa ni quedar\u00eda un solo sacerdote cat\u00f3lico en el mundo. Hace m\u00e1s de cien a\u00f1os, los positivistas franceses, consecuentes con las ideas que ten\u00edan sobre el desarrollo de la humanidad, pensaban que los progresos de la t\u00e9cnica y el creciente aumento del saber traer\u00edan de modo inevitable la desaparici\u00f3n de lo que ellos llamaban la mentalidad teol\u00f3gica. Seg\u00fan los positivistas, esa desaparici\u00f3n era cuesti\u00f3n de poco tiempo. Estaban ellos seguros de que en el siglo XX las religiones producto de un falso conocimiento, habr\u00edan dejado de existir en todas partes, extingui\u00e9ndose sin pena ni gloria, desplazadas por la ciencia y por la t\u00e9cnica. La idea de Dios se esfumar\u00eda en las penumbras de la historia junto con otros viejos engendros de la mente.<\/p>\n Por otra parte, Ludwig Feuerbach atac\u00f3 las bases conceptuales de la teolog\u00eda y quer\u00eda socavar la religi\u00f3n mediante la introducci\u00f3n de una nueva religi\u00f3n de la humanidad, creada mediante la reorientaci\u00f3n de las preocupaciones humanas fundamentales de la dignidad, el sentido de la vida, la moral y el prop\u00f3sito de la existencia dentro de una religi\u00f3n atea, argumentando que no sostienen la creencia en algo sobrenatural, sino que servir\u00eda como una respuesta a estas preocupaciones. Feuerbach considera que la ant\u00edtesis del ser humano y lo divino se bas\u00f3 en una ant\u00edtesis entre la naturaleza humana en general, y los seres humanos individuales, y lleg\u00f3 a la conclusi\u00f3n de que la humanidad como especie (pero no como individuos) pose\u00eda dentro de s\u00ed todos los atributos que deseaban de adoraci\u00f3n y que la gente hab\u00eda creado a Dios como un reflejo de estos atributos y escribi\u00f3:<\/p>\n \u201cPero la idea de una deidad coincide con la idea de humanidad. Todos los atributos divinos, todos los atributos que hacen de Dios a Dios, son atributos de la especie – atributos que en el individuo son limitados, pero los l\u00edmites del mismo son abolidos en la esencia de la especie, e incluso en su existencia, en la medida en que tiene su existencia completa s\u00f3lo si todos los hombres se unen\u201d.<\/em><\/p>\n Feuerbach quer\u00eda destruir todos los compromisos religiosos y fomentar un odio intenso hacia el antiguo Dios. Todas las instituciones religiosas deb\u00edan ser erradicados de la Tierra y de la memoria de las generaciones venideras, para que nunca m\u00e1s volvieran a encontrar el poder sobre las mentes de la gente a trav\u00e9s de su enga\u00f1o y la promoci\u00f3n del miedo de las fuerzas m\u00edsticas de Dios. Fue este pensamiento por el que el joven Karl Marx se sinti\u00f3 profundamente atra\u00eddo, y Marx adopt\u00f3 gran parte del pensamiento de Feuerbach en su propia cosmovisi\u00f3n filos\u00f3fica. Marx considera que los objetivos superiores de la humanidad justificar\u00edan cualquier radicalismo, tanto as\u00ed como el radicalismo socio-pol\u00edtico-intelectual con el fin de alcanzar sus fines.<\/p>\n Por su parte, Marx considera que las contribuciones de la religi\u00f3n a trav\u00e9s de los siglos no sonrelevantes para el futuro de la humanidad. La autonom\u00eda de la humanidad, del reino de las fuerzas sobrenaturales, fue considerada por Marx como una verdad ontol\u00f3gica que se hab\u00eda desarrollado desde la antig\u00fcedad. Argument\u00f3 que la creencia religiosa se hab\u00eda inventado como una reacci\u00f3n contra el sufrimiento y la injusticia del mundo. En opini\u00f3n de Marx, los pobres y oprimidos eran los creadores originales de la religi\u00f3n, y la utilizaron como una manera de tranquilizarse a s\u00ed mismos ilusion\u00e1ndose que tendr\u00edan una vida mejor en el futuro, despu\u00e9s de la muerte. La creaci\u00f3n de la religi\u00f3n se debe a un analg\u00e9sico social por vivir bajo la opresi\u00f3n. Por lo tanto, sirve como una especie de opio, o una manera de escapar de las duras realidades del mundo.El sufrimiento religioso es, a la vez, la expresi\u00f3n de sufrimiento real y una protesta contra ese sufrimiento. La religi\u00f3n es el suspiro de la criatura oprimida, el coraz\u00f3n de un mundo sin coraz\u00f3n y el alma de condiciones sin alma. Es el opio del pueblo.<\/p>\n Adem\u00e1s, seg\u00fan Marx, la filosof\u00eda atea habr\u00eda liberado a los seres humanos permitiendo que las personas se den cuenta de que, m\u00e1s que cualquier fuerza sobrenatural que requiere obediencia, ellos son los maestros de la realidad. La oposici\u00f3n de Marx a la religi\u00f3n se basaba sobre todo en que cre\u00eda que la religi\u00f3n manten\u00eda a los seres humanos alienados de la realidad, reteniendo su verdadero potencial. Por consiguiente, consider\u00f3 que la religi\u00f3n ten\u00eda que ser eliminada de la sociedad.<\/p>\n \u201cLa descomposici\u00f3n del hombre en jud\u00edo y ciudadano, protestantes y ciudadano, hombre religioso y el ciudadano, no es ni un enga\u00f1o dirigido contra la ciudadan\u00eda, ni es una elusi\u00f3n de la emancipaci\u00f3n pol\u00edtica, es en s\u00ed mismo la emancipaci\u00f3n pol\u00edtica, el m\u00e9todo pol\u00edtico de emanciparse de la religi\u00f3n. Por supuesto, en los per\u00edodos en que el Estado pol\u00edtico como tal nace violentamente de la sociedad civil, cuando la liberaci\u00f3n pol\u00edtica es la forma en que los hombres se esfuerzan por lograr su liberaci\u00f3n, el Estado puede y debe ir tan lejos como la abolici\u00f3n de la religi\u00f3n, la destrucci\u00f3n de la religi\u00f3n. Pero s\u00f3lo puede hacerlo de la misma manera que se procede a la abolici\u00f3n de la propiedad privada, al m\u00e1ximo, a la confiscaci\u00f3n, a los impuestos progresivos, como lo va tan lejos como la supresi\u00f3n de la vida, la guillotina. En momentos de confianza en s\u00ed mismo especial, la vida pol\u00edtica busca suprimir su requisito previo, la sociedad civil y de los elementos que componen esta sociedad, y para constituirse en la vida de la especie real del hombre, carente de contradicciones. Pero, se puede lograr esto s\u00f3lo por entrar en contradicci\u00f3n violenta con sus propias condiciones de vida, s\u00f3lo declarando la revoluci\u00f3n a ser permanente, y, por lo tanto, el drama pol\u00edtico termina necesariamente con el restablecimiento de la religi\u00f3n, la propiedad privada, y todo elemento de la sociedad civil, al igual que la guerra termina con la paz\u201d.<\/em><\/p>\n Marx lleg\u00f3 a ver que la religi\u00f3n se determin\u00f3 por la superestructura econ\u00f3mica y por lo tanto cre\u00eda que laextinci\u00f3n de la sociedad de clases conducir\u00eda al fin, tambi\u00e9n,de la religi\u00f3n. Escribi\u00f3 mucho sobre estas cosas antes de que \u00e9l se hab\u00eda desarrollado mucho sus ideas sobre la abolici\u00f3n de la propiedad privada y el comunismo. La abolici\u00f3n de la religi\u00f3n como felicidad ilusoria del pueblo es la demanda de su felicidad real.<\/p>\n El\u00a0materialismo dial\u00e9ctico\u00a0tuvo la tarea de ser una alternativa al punto de vista religioso de la creaci\u00f3n. Los seres humanos son los productos naturales de la interacci\u00f3n de las fuerzas materiales y no hab\u00eda espacio para la interferencia sobrenatural en el destino humano. La religi\u00f3n hab\u00eda llegado originalmente como una especie de fuga de las clases explotadas de las duras realidades de la existencia y una ilusi\u00f3n que consol\u00f3 con la esperanza de una recompensa futura. Las clases dominantes hab\u00edan tomado el control de la religi\u00f3n y la utilizaron como una herramienta de control emocional e intelectual de las masas.<\/p>\n Engels, por su lado, consider\u00f3 que la religi\u00f3n era un fant\u00e1stico reflejo en la mente de los poderes que causaron condiciones miserables en las etapas anteriores de la historia. \u00c9l cree que el aumento del control de la humanidad sobre su propia existencia, eliminar\u00eda estas fantas\u00edas que se produjeron como consecuencia de la desesperaci\u00f3n de la humanidad con el mundo en que viv\u00eda. La creencia en Dios se produjo como resultado de una necesidad material de la sociedad, am\u00e9n deque haya alg\u00fan tipo de control social a cargo de las c\u00fapulas dominantes, por lo tanto, razon\u00f3 que al eliminar esta necesidad, la religi\u00f3n (el reflejo de esa necesidad) desaparecer\u00eda gradualmente, y este acto se lograr\u00eda solamente a trav\u00e9s de la toma de posesi\u00f3n de todos los medios de producci\u00f3n y el uso de ellos de forma planificada.<\/p>\n Lo anterior podr\u00eda resumirse en el concepto de falsa concienc<\/em>ia, que grosso modo<\/em> se refiere a que los mecanismos ideol\u00f3gicos son parte del funcionamiento de una sociedad de clases, ya que contribuyen a ocultar a sus miembros cu\u00e1les ser\u00edan sus verdaderos intereses. Frente a este papel mistificador de las formas mentales de las clases dominantes (impuestos como sentido com\u00fan), Marx afirm\u00f3 \u00abes el ser social el que determina la conciencia, no la conciencia la que determina el ser social<\/em>\u00bb.Con esta afirmaci\u00f3nbuscaba desnudar la relaci\u00f3n que existe entre las formas sociales de vida \u2013relaciones de clase\u2013 y sus formas mentales y culturales \u2013conciencia\u2013.<\/p>\n Todos los mitos son \u201creales\u201d, a su manera, y una de sus maneras es la fuerza que demuestran al movilizar multitudes para alinearse en procesiones a lugares sagrados. En principio, sus contenidos se presentan como relatos vac\u00edos y fantasiosos para quienes no comparten la cultura en que han surgido. Kant se encarg\u00f3 de concebir que dios ser\u00eda una especie de idea reguladora de la conducta, no susceptible de experiencia alguna. En general, el Iluminismo racionalista dieciochesco propag\u00f3 una descalificaci\u00f3n de las divinidades como mentiras de los sacerdotes para ejercer su poder sobre masas ignorantes. Luego, en la segunda mitad del siglo XIX se inicia en muchos pa\u00edses occidentales un proceso de separaci\u00f3n entre el campo civil y el religioso que afecta a las comunidades y se refleja en una laicizaci\u00f3n de la vida cotidiana. Los hijos son entregados a la escuela antes que al templo y la educaci\u00f3n queda reglamentada por la legislaci\u00f3n estatal as\u00ed como el registro de los nacimientos, de las uniones matrimoniales y de los fallecimientos, entre otras modificaciones normativas. Al mismo tiempo, la secularizaci\u00f3n como fen\u00f3meno pol\u00edtico designa la creciente p\u00e9rdida de influencia de las instituciones religiosas en las creencias y las pr\u00e1cticas cotidianas de los sujetos sociales. El car\u00e1cter integrista de la religi\u00f3n \u2013es decir, su capacidad de regir cada acto del creyente- se conserv\u00f3 en grupos cada vez m\u00e1s reducidos de ac\u00f3litos, mientras que la regular asistencia a misa en religiones cristianas tambi\u00e9n declin\u00f3 y a\u00fan contin\u00faa descendiendo.<\/p>\n En el \u00faltimo tercio del siglo XX principia la l\u00f3gica del espect\u00e1culo, sin l\u00edmites territoriales; su sujeto es el p\u00fablico entendido como consumidor voraz y sin l\u00edmites.<\/p>\n Las sociedades m\u00e1s secularizadas han trocado la figura escatol\u00f3gica del Dios religioso en tres entidades, a saber y de acuerdo a Juan Jos\u00e9 Tamayo:<\/p>\n -El Dios del Mercado. El Mercado se ha convertido en una religi\u00f3n monote\u00edsta. Ya lo advirti\u00f3 Walter Benjamin en un art\u00edculo titulado El capitalismo como religi\u00f3n<\/em>, donde afirma que el cristianismo, en tiempos de la Reforma, se convirti\u00f3 en capitalismo y \u201ceste es un fen\u00f3meno esencialmente religioso\u201d<\/em>.Tocar el capitalismo o simplemente mencionarlo es como tocar o cuestionar los valores m\u00e1s sagrados. Lo que dice Benjamin del capitalismo es aplicable hoy al neoliberalismo, que se configura como un sistema r\u00edgido de creencias y funciona como religi\u00f3n del Dios-Mercado, que suplanta al Dios de las religiones monote\u00edstas. Es un Dios celoso que no admite rival, proclama que fuera del Mercado no hay salvaci\u00f3n y se apropia de los atributos del Dios de la teodicea: omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia y providencia. El Dios-Mercado exige el sacrificio de seres humanos y de la naturaleza y ordena matar a cuantos se resistan a darle culto.<\/p>\n -El Dios del Patriarcado. Los atributos aplicados a Dios son en su mayor\u00eda varoniles, est\u00e1n vinculados a la masculinidad hegem\u00f3nica y se relacionan con el poder. La masculinidad de Dios lleva derechamente a la divinizaci\u00f3n del var\u00f3n. As\u00ed, el patriarcado religioso legitima el patriarcado pol\u00edtico y social. La te\u00f3loga feminista alemana Dorothee S\u00f6lle critica las fantas\u00edas falocr\u00e1ticas proyectadas por los varones sobre Dios, cuestiona la adoraci\u00f3n al poder convertido en Dios y se pregunta: \u201c\u00bfPor qu\u00e9 los seres humanos adoran a un Dios cuya cualidad m\u00e1s importante es el poder, cuyo inter\u00e9s es la sumisi\u00f3n, cuyo miedo es la igualdad de derechos? \u00a1Un Ser a quien se dirige la palabra llam\u00e1ndole \u2018Se\u00f1or, m\u00e1s a\u00fan, para quien el poder no es suficiente, y los te\u00f3logos tienen que asignarle la omnipotencia! \u00bfPor qu\u00e9 vamos a adorar y amar a un ser que no sobrepasa el nivel moral de la cultura actual determinada, sino que adem\u00e1s la estabiliza?<\/em>\u201d. En nombre del Dios del patriarcado se practica la violencia de g\u00e9nero, que en 2017 caus\u00f3 m\u00e1s de 60.000 feminicidios.<\/p>\n -El Dios de los Fundamentalismos. Los fundamentalismos religiosos desembocan con frecuencia en terrorismo, fen\u00f3meno que recorre la historia de la humanidad en la modalidad de guerras de religiones que se justifican apelando a un mandato divino.<\/p>\n Dios bajo el asedio del Mercado, bajo el poder del Patriarcado y bajo el fuego cruzado de los Fundamentalismos. El resultado es la violencia estructural del sistema, la violencia machista y la violencia religiosa, las tres ejercidas en nombre de Dios.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Por Jorge Molina Araneda Se dice que Nietzsche no fue el primero en utilizar la expresi\u00f3n \u201cDios ha muerto\u201d. 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