Por Rodrigo Arce Rojas*<\/p>\n
Como ya se ha expresado reiteradamente las palabras importan (Arce, 2019a, 2019b, 2020). Las palabras en buena cuenta revelan historia, marcos epistemol\u00f3gicos y ontol\u00f3gicos, paradigmas, pero adem\u00e1s constituyen una poderosa fuerza con la que se modela la realidad.<\/p>\n
Entre los m\u00faltiples t\u00e9rminos del desarrollo que tenemos que revisar quiero destacar en esta oportunidad dos t\u00e9rminos centrales: la palabra recursos y la palabra manejo. Ambas palabras legitiman la ontolog\u00eda disyuntiva que separa el ser humano de la naturaleza y una visi\u00f3n antropoc\u00e9ntrica y utilitaria de la naturaleza (Mastrangelo, 2009). Con la palabra recursos valoramos solo aquello que nos es \u00fatil y pierden tal condici\u00f3n cuando dejan de sernos \u00fatiles reforzando la idea de su car\u00e1cter descartable. Con la palabra manejo, cuya concepci\u00f3n deriva de un enfoque mecanicista, se da la idea de gobierno, de control, de sometimiento.<\/p>\n
Si recuperamos una ontolog\u00eda de la continuidad en la que nos reconocemos como naturaleza e incorporamos una relaci\u00f3n respetuosa entre el mundo humano y el mundo no humano, aunque ambas pertenecientes a la misma comunidad de la Madre Tierra, entonces podemos apreciar que los t\u00e9rminos tienen serias dificultades, consecuentemente tienen que ser revisadas.<\/p>\n
Una primera propuesta ser\u00eda que en vez de hablar de recursos naturales podamos hablar de \u201clas bondades de la naturaleza\u201d para describir la situaci\u00f3n de generosidad y desprendimiento de la Madre Tierra para sus constituyentes humanos. A su vez hablar de bondades de la naturaleza implica una relaci\u00f3n afectiva que plantea se devuelva con la misma actitud de reciprocidad y respeto. De esta manera reforzamos la idea de correspondencia mutua contraria a la relaci\u00f3n de dominio, opresi\u00f3n, sumisi\u00f3n. Cuando se habla de recursos naturales como concepto de supremac\u00eda humana nos sentimos con libertad para cosificar la naturaleza y legitimar su aprovechamiento o incluso su explotaci\u00f3n. Podremos hablar de aprovechamiento sustentable o incluso de conservaci\u00f3n de los recursos naturales, pero siempre desde una \u00f3ptica antropoc\u00e9ntrica y utilitarista. Algunos dir\u00e1n que es imposible que nos desprendamos del car\u00e1cter antropoc\u00e9ntrico y utilitarista pues el fin supremo es satisfacer las necesidades de los seres humanos. El problema con ello es que nos sentimos los amos y se\u00f1ores para disponer sobre la vida y el destino de los seres no humanos. Hablar de recursos naturales no nos ayuda a poner de relieve el valor intr\u00ednseco de la vida. Los seres no humanos son valiosos simplemente porque son expresiones de vida m\u00e1s all\u00e1 de cualquier inter\u00e9s humano. Lo importante es recuperar el sentido de comunidad de vida al cual todos pertenecemos como miembros de la gran familia de la Madre Tierra.<\/p>\n
Hablar de bondades de la Madre Tierra podr\u00eda generar acusaciones que estamos haciendo una propuesta antihumanista producto de una biofilia exacerbada e insensata. Nada m\u00e1s lejos de la realidad. Primero porque la biofilia habla de la vida en general y no est\u00e1 sesgado \u00fanicamente a la vida silvestre. Tampoco implica que dejemos de intervenir la naturaleza para nuestras necesidades b\u00e1sicas, pero es una invitaci\u00f3n para hacerlo con respeto, con cuidado, con permiso. Implica tambi\u00e9n hacer uso del mejor de nuestros conocimientos (cient\u00edficos y tradicionales), hacerlo con \u00e9tica, con un aut\u00e9ntico sentido del cuidado muto. En algunos pueblos ind\u00edgenas del Per\u00fa, y del mundo, ya lo hacen de esta manera y hablan de la \u201ccrianza mutua\u201d es decir la Madre Tierra nos cr\u00eda y nosotros criamos a la naturaleza. En esta misma perspectiva se encuentra la afirmaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas que dicen \u201cla tierra no nos pertenece, nosotros pertenecemos a la tierra\u201d (Van, 2003). Cambiamos la arrogancia por humildad, el sometimiento con mutua liberaci\u00f3n y florecimiento.<\/p>\n
De otro lado, la idea de manejo tiene como concepto subyacente el dominio con la finalidad de simplificar, controlar y sacarle el mejor provecho que en buena cuenta implica que se convierta en contribuci\u00f3n al crecimiento econ\u00f3mico. Durante mucho tiempo nos ha parecido lo m\u00e1s normal y racional que as\u00ed sea. Pero el problema es que con este acercamiento de simplificaci\u00f3n de ecosistemas y agrosistemas nos concentramos en el producto a obtener y no valoramos el valor intr\u00ednseco de la vida de lo que estamos manejando. Lo controlamos en la medida en que mantenga su capacidad productiva para incrementar rendimientos a favor del inter\u00e9s humano y por eso f\u00e1cilmente hablamos de productividad y competitividad minimizando el valor de la vida. Incluso apelamos al concepto darwiniano que en la propia naturaleza las relaciones de competencia son las que priman y triunfa el m\u00e1s fuerte. Nos olvidamos que la selecci\u00f3n natural no es la \u00fanica fuente de evoluci\u00f3n y que las relaciones colaborativas y mutualistas son muy importantes para el desarrollo de la vida presente y futura. La mejor demostraci\u00f3n de ellos es que nosotros mismos, cada uno de nosotros, somos una cooperativa de vida en la que el ser humano, las bacterias y los virus trabajamos colaborativamente para hacer posible la vida humana: Somos holobiontes (Maldonado, 2016).<\/p>\n
Amparados por el utilitarismo y la econom\u00eda conocemos de fisiolog\u00eda, de edafolog\u00eda, de gen\u00e9tica y muchas otras materias no tanto por el inter\u00e9s genuino de la vida sino por la motivaci\u00f3n que nuestros avances implicar\u00e1n el desarrollo de productos, el crecimiento de las industrias y el crecimiento econ\u00f3mico, pero nos olvidamos del valor intr\u00ednseco de la vida. Es entonces que tenemos que recuperar nuestra capacidad de asombro frente a la vida para valorarla, para respetarla. Solo lo que se admira se respeta, se cuida, se ama. Pero no basta decir burlonamente \u201cnaturaleza te respeto\u201d sino demostrarlo tangiblemente, con acciones. Devolver bondad con bondad. \u00bfNos hemos dado cuenta que tenemos que revisar nuestra relaci\u00f3n con la naturaleza?<\/p>\n
Referencias:<\/strong><\/p>\n Arce, R. (6 de marzo de 2019). Las narrativas en la gesti\u00f3n de paisajes forestales sostenibles. (Mensaje en l\u00ednea). Recuperado de https:\/\/www.servindi.org\/actualidad-noticias\/06\/03\/2019\/las-narrativas-en-la-gestion-de-paisajes-forestales-sostenibles<\/a><\/p>\n Arce, R. (31 de marzo de 2019). El papel de las palabras en el mundo del desarrollo. (Mensaje en l\u00ednea). Recuperado de https:\/\/www.servindi.org\/actualidad-opinion\/31\/03\/2019\/el-papel-de-las-palabras-en-el-mundo-del-desarrollo<\/a><\/p>\n Arce, R. (8 de marzo de 2020). Rol del lenguaje en la formulaci\u00f3n de las alternativas al desarrollo. (Mensaje en l\u00ednea). Recuperado de https:\/\/www.servindi.org\/actualidad-opinion\/08\/03\/2020\/rol-del-lenguaje-en-la-formulacion-de-las-alternativas-al-desarrollo<\/p>\n Arce, R. (6 de julio de 2020). Los l\u00edmites de la raz\u00f3n pura. (Mensaje en l\u00ednea). Recuperado de https:\/\/www.servindi.org\/actualidad-opinion\/06\/07\/2020\/los-limites-de-la-razon-pura<\/p>\n Maldonado, Carlos Eduardo (2016). Hacia una antropolog\u00eda de la vida: elementos para una comprensi\u00f3n de la complejidad de los sistemas vivos.\u00a0Bolet\u00edn de Antropolog\u00eda Universidad de Antioquia, 31(52),285-301. [fecha de Consulta 2 de agosto de 2020]. ISSN: 0120-2510. Disponible en:\u00a0https:\/\/www.redalyc.org\/articulo.oa?id=557\/55749412019<\/a><\/p>\n Mastrangelo, A. V. (2009). An\u00e1lisis del concepto de recursos naturales en dos estudios de caso en Argentina.\u00a0Ambiente & Sociedade, XII (2),341-355. [fecha de Consulta 2 de agosto de 2020]. Recuperado de https:\/\/www.redalyc.org\/articulo.oa?id=317\/31715780008<\/a><\/p>\n