![\"\"](\"https:\/\/www.pressenza.com\/wp-content\/uploads\/2020\/03\/ramada-con-trutrucas.jpg\")
<\/a><\/p>\nUna vez dentro nos reunimos alrededor del fuego de nuestra caba\u00f1a semiabierta. La esposa de Dagoberto nos ofrece la cena y tan pronto como el cielo comienza a llenarse de estrellas y la luna ilumina el cerro desde arriba, comienza la vigilia alrededor del Canelo, \u00e1rbol sagrado de la comunidad Mapuche. Danzas, canciones, rituales y oraciones se alternan durante toda la noche. Una oveja belga atada con una cuerda a un palo de madera en el centro del campo, sabe que ser\u00e1 el sacrificio de las comunidades en este Nguillat\u00fan. Por la ma\u00f1ana, en el mismo lugar donde balaba la oveja, cuelgan del suelo trozos de carne tierna y fresca que se servir\u00e1n para el almuerzo y la cena del d\u00eda. El Nguillat\u00fan es una ofrenda, un sacrificio, un pedido a la tierra, a sus frutos y a la naturaleza, respetada y amada por el hombre mapuche. Ya al amanecer cada familia est\u00e1 ocupada preparando \u00abla comida\u00bb para ofrecerla a todas las dem\u00e1s comunidades como signo de generosidad y de compartir con toda la gente. En los braseros chisporrotean ollas que contienen cazuela, varias sopas fragantes, cordero y todo tipo de carnes. Los bailes tradicionales contin\u00faan alrededor del canelo, los padres toman a sus hijos, nietos, abuelas, esposos y esposas bajo sus brazos. Todo esto est\u00e1 acompa\u00f1ado por una banda tradicional, donde en el centro domina el sonido seco de una trutruca, fuerte y clara. Bajo la ramada ubicada en el centro del campamento se encuentran los machi y los abuelos de la comunidad, todos vestidos estrictamente con el traje tradicional para la ocasi\u00f3n. La gran celebraci\u00f3n contin\u00faa en el Bajo Malleco, bajo un sol alto y abrasador que da fuerza a cada miembro de estas comunidades para continuar una amarga lucha en dos frentes: el interior y el exterior. Una lucha por el territorio, por una cultura, una lucha contra un genocidio y contra la supresi\u00f3n de una lengua que hoy se redescubre lentamente. En este marco, conocemos a Rodrigo Curipan, hombre de pol\u00edtica y parte activa en la recuperaci\u00f3n del territorio mapuche del Bajo Malleco.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es lo que mueve todo esto? \u00bfCu\u00e1les son las ra\u00edces hist\u00f3ricas y pol\u00edticas de esta lucha, y en qu\u00e9 direcci\u00f3n se est\u00e1 procediendo a la recuperaci\u00f3n del territorio del Bajo Malleco?<\/strong><\/p>\n \u00abEn 1883 este territorio mapuche fue ocupado y la mayor\u00eda de los sobrevivientes fueron relegados a territorios muy peque\u00f1os. En 1931, nuestra comunidad, junto con otras comunidades, por primera vez present\u00f3 la demanda de desempleo en las tierras antiguas. En 1932 comenz\u00f3 un proceso de reclamaci\u00f3n de la antigua tierra y parte de lo que hab\u00eda sido Los T\u00edtulos de Merced. Desde 1998 al 2000, Los T\u00edtulos de Merced se recuperaron gracias a un proceso de movilizaci\u00f3n en el que participaron varias comunidades de la regi\u00f3n. Este proceso de recuperaci\u00f3n comenz\u00f3 en 1964 de manera directa. Tiene que ver con el per\u00edodo de 1970 a 1973 cuando la reforma agraria fue llevada a cabo por el gobierno de Salvador Allende. En un per\u00edodo posterior hubo una Contrarreforma y la mayor\u00eda de la gente fue expulsada nuevamente de los mismos territorios. Muchos mapuches cre\u00edan que a trav\u00e9s de la ley ind\u00edgena pod\u00edan recuperar sus territorios usurpados. En el 93, una vez resuelto el tema de la dictadura, ya en democracia, los mapuches aceptaron la Ley Ind\u00edgena. As\u00ed es que del 93 al 98 toda la movilizaci\u00f3n mapuche se bas\u00f3 en la convicci\u00f3n de que esta Ley resolver\u00eda el problema. Pero los que creyeron eso cometieron un grave error. La ley devolver\u00eda la tierra pero al mismo tiempo dir\u00eda c\u00f3mo se la devolver\u00eda. Se cre\u00f3 la CONADI, un organismo que se estableci\u00f3 para asegurar que la Ley Ind\u00edgena se respetara a nivel nacional. Se crean comunidades y no son los tradicionales Lof, sino la creaci\u00f3n legal del estado en la estructura Mapuche.<\/p>\n La mayor\u00eda de nosotros creci\u00f3 sabiendo que pertenec\u00edamos a una organizaci\u00f3n pol\u00edtica mapuche de pleno derecho, la que impuso el Estado desde 1993 con la Ley Ind\u00edgena nos es ajena. Desde el 93 al 2000 se recuper\u00f3 la primera tierra, a partir de entonces cambi\u00f3 la forma de llevar la lucha. Muchos mapuches comenzaron a comprender que la Ley Ind\u00edgena se hab\u00eda convertido en una amenaza y no era un medio para resolver la cuesti\u00f3n de las tierras antiguas. Existe un problema no institucional sino de jurisdicci\u00f3n. A la pregunta de si el Estado est\u00e1 legitimado para permanecer en territorio mapuche, responder\u00eda que no. Si me preguntas si el Estado est\u00e1 legalmente legitimado para ocupar el territorio mapuche, la respuesta es s\u00ed. En el tratado de 1825 hab\u00eda dos acuerdos fundamentales: nadie deb\u00eda cruzar la frontera, hacia ning\u00fan lado; y nadie deb\u00eda comprar tierras a ning\u00fan lado. El Estado no s\u00f3lo ocup\u00f3 las tierras de los mapuches, sino que comenz\u00f3 a venderlas incluso antes de ocupar el territorio. En ese momento empezaron a llegar los notarios, int\u00e9rpretes y representantes de las autoridades. Todos estuvieron de acuerdo en que la tierra que el usurero o el individuo estaba comprando no estaba en territorio ind\u00edgena, sino que era parte del Estado. Era ilegal que el notario validara la venta de un ind\u00edgena a un no ind\u00edgena, pero esto sucedi\u00f3 de todos modos. El gobierno, que ten\u00eda la tarea de supervisar que el notario no cometiera estos abusos, se convirti\u00f3 en c\u00f3mplice. La ocupaci\u00f3n de la tierra Mapuche se llev\u00f3 a cabo mediante el enga\u00f1o.<\/p>\n Hoy en d\u00eda hay dos instituciones: el Estado Mapuche y el Estado Chileno. No puede suceder de ninguna manera que los mapuches acepten la institucionalidad chilena, porque eso significar\u00eda aceptar la regla de que no son mapuches y eso significar\u00eda olvidar que hemos sido privados de territorios, de una cultura y de una lengua. Esto no puede suceder porque soy parte del nuevo liderazgo mapuche, pero tambi\u00e9n est\u00e1 el viejo liderazgo que nos dio este papel que defender por todos los que han muerto. Es un proceso de larga duraci\u00f3n que lleva a la comparaci\u00f3n con el Estado chileno actual. Esto no es s\u00f3lo algo escrito en papel, sino algo que ha significado la muerte de muchas familias mapuches. Estamos hablando de una \u00e9poca en la que no hab\u00eda periodismo interesado en nuestra comunidad. Alguien, no de origen mapuche, que ten\u00eda conciencia, escribi\u00f3 documentos. Este es el caso de algunos abogados que escribieron textos que son como evidencias cient\u00edficas y en los que se puede verificar todo lo que apoyamos los mapuches.<\/p>\n A la luz de todo esto, ahora estamos siguiendo una l\u00ednea muy precisa. Queremos que el Estado sea capaz de resolver nuestro problema, pero para ello debe aceptar que existe una instituci\u00f3n plenamente vigente que cre\u00edan que hab\u00eda muerto en 1883. Una realidad que han creado para cumplir con el folclorismo. El Estado chileno no habla de los que se quedaron en la invasi\u00f3n chilena. Son cosas que no quieren hacer concientes, porque eso significar\u00eda hacer p\u00fablica la historia misma del Estado chileno, hecha de abusos, genocidios y violaciones de los derechos humanos. La mayor\u00eda de nosotros somos descendientes de eso. Los m\u00e9todos de enga\u00f1o a la poblaci\u00f3n mapuche que se han utilizado aqu\u00ed en el \u00e1rea del Malleco son los mismos que se utilizaron en el \u00e1rea del Alto B\u00edo y en todos los dem\u00e1s territorios. As\u00ed que es dif\u00edcil hablar con un Estado que niega su propia forma de funcionamiento. El Estado ha decidido que puede usar la violencia para ocupar nuestra tierra, y que los mapuches deben inclinar la cabeza y aceptar esta situaci\u00f3n. Esto no puede suceder, porque no puedo contarle este tipo de historias a mi hijo, porque mi padre no me cont\u00f3 la historia que le\u00edste en los libros de la escuela. Esa no es la verdad.<\/p>\n Algunos se preguntan: \u00bfpor qu\u00e9 un mapuche no puede ser Presidente de la Rep\u00fablica? Esto no tiene nada de\u00a0ileg\u00edtimo pero ir\u00eda en contra de nosotros mismos. Significar\u00eda validar la presencia de las instituciones del Estado que ocupan el territorio mapuche.<\/p>\n Muchos se preguntan si los mapuches usan la violencia. Cuando entran a las 6 de la ma\u00f1ana en la casa, cometen un asesinato, arrestan injustamente, entonces la respuesta es: usamos la violencia para defendernos, es un derecho a r\u00e9plica. Hoy a todos les gusta decir que el pueblo mapuche tiene oportunidades en la nueva constituci\u00f3n pol\u00edtica en que se est\u00e1 trabajando. Eso no es cierto en absoluto. Es imposible para nosotros, el pueblo mapuche, ir all\u00ed y proponer nuestras condiciones, sin reestructurar el Estado que sigue ocupando un territorio que no es suyo.<\/p>\n Antes del 18 de octubre, la Operaci\u00f3n Hurac\u00e1n y el caso de Camilo Catrillanca mostraron la forma de acci\u00f3n del Estado, sus t\u00e1cticas pol\u00edticas, institucionales y militares. El 18 de octubre nos sorprendimos porque no pensamos que el chileno com\u00fan, que fue informado por los peri\u00f3dicos nacionales, pudiera finalmente darse cuenta de c\u00f3mo act\u00faa y puede reaccionar el Estado. Esto ciertamente sorprendi\u00f3 a todos, pero especialmente a nosotros, los mapuches, porque la gente comenz\u00f3 a levantar nuestra bandera. Esto significa que la gente se ha dado cuenta de que la violencia que se est\u00e1 produciendo hoy en d\u00eda contra el pueblo chileno es la misma violencia que se ha producido durante a\u00f1os y a\u00f1os contra nuestro pueblo mapuche. Yo dir\u00eda que hoy, a diferencia del pasado, hay muchos no mapuches que entienden, no simpatizan, pero entienden que la lucha mapuche es leg\u00edtima, probablemente no saben cu\u00e1n ilegal es la ocupaci\u00f3n del territorio, pero al menos lo reconocen.<\/p>\n El proceso de recuperaci\u00f3n que estamos llevando a cabo hoy en d\u00eda en el Bajo Malleco es como una l\u00ednea que une m\u00e1s comunidades. En nuestra opini\u00f3n, la resistencia es un concepto muy amplio, que tiene que ver con la forma en que toleramos la presencia del Estado en nuestro territorio. Es la forma en que toleramos la violencia del Estado hoy en d\u00eda y al mismo tiempo c\u00f3mo avanzamos cultural, espiritual y econ\u00f3micamente. Este Nguillat\u00fan es una forma de resistencia. Estamos haciendo la ocupaci\u00f3n porque los que tienen la legitimidad y el derecho a esta tierra somos nosotros, los mapuches. Cuando el Estado comienza a ver esto, es all\u00ed donde se desencadena el proceso de represi\u00f3n contra las comunidades ind\u00edgenas. No es una coincidencia que vivamos con las patrullas permanentes de la polic\u00eda. Esta Nguillat\u00fan se hace de manera independiente, sin ning\u00fan acuerdo con las forestales, es la comunidad de Antonio Panitru la que ha organizado todo esto, y lo hace desde hace 3 a\u00f1os de manera totalmente independiente. No existe ni el recurso del Estado ni el acuerdo con la empresa forestal para ocupar este espacio. Todo esto se lleva a cabo de acuerdo con nuestra l\u00ednea de pensamiento, que nuestra lucha, justa y leg\u00edtima, no puede tener otra forma que esta\u00bb.<\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n