En mi ensayo sobre el tema de la sociología musulmana, publicado en cinco idiomas, enfatizo la importancia de la sociología para los derechos humanos, al tiempo que propongo una perspectiva interdisciplinaria para abordar el tema tanto teóricamente como prácticamente. Creo que la sociología ocupa un lugar todavía demasiado insignificante en el campo de los derechos humanos y la investigación sobre la paz en el mundo musulmán, que ha estado plagado de guerras y conflictos durante décadas.

La sociología, partiendo de la visión de Max Weber, debe ser una “sociología comprensiva” que estudie los fenómenos sociales y los impregne de conocimientos y habilidades interdisciplinares, logrando así una solución interna a los problemas causados por la ideología del rearme y de la militarización. La verdadera paz en el Oriente Próximo requiere una solución activa a nivel social y no solo político.

El movimiento por la paz desde “abajo” ofrece una solución interna de este tipo. Este movimiento puede utilizar la sociología «comprensiva» si argumenta de manera interdisciplinaria y hermenéutica e implementa socialmente estas creencias de una sociología innovadora para la transformación dinámica y los derechos humanos para oponerse activa y dinámicamente a la guerra, el colonialismo, el armamento y la militarización desde «abajo».

Hoy en día, las sociedades musulmanas necesitan una solución interna que parta de una perspectiva musulmana o islámica basada en el igualitarismo y el multiperspectivismo. Sin embargo, una sociología de los derechos humanos y la paz debe basarse principalmente en la participación y la competencia de las mujeres musulmanas.

Mi perspectiva para superar los enfoques eurocéntricos en la investigación sociológica sobre el mundo musulmán se basa en la declaración de Edward Said (1935-2003) en su obra «Orientalismo», que para mí sigue siendo el paradigma de investigación esencial hasta el día de hoy:

Said escribe acertadamente:

“Desde principios del siglo XIX hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, Francia y Gran Bretaña dominaron Oriente y el orientalismo; desde la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos ha dominado Oriente y ha adoptado su enfoque como lo hicieron Francia y Gran Bretaña. De ese contacto cercano, cuya dinámica es enormemente productiva, aunque siempre demuestra la fuerza comparativamente mayor de Occidente (británico, francés o estadounidense), surge la gran cantidad de textos que me gustaría llamar orientales». (Véase Said W. E., Orientalism, Routledge & Kegan Paul and Henley, Londres 1978, p. 12.)

La actitud descrita por Edward Said hacia todas las culturas, sociedades y religiones que no se consideran típicamente occidentales es «orientalista» en el sentido de que el llamado Oriente se objetiva al privarlo de su propia subjetividad. De esta manera, la cultura occidental abusa del dialécticamente opuesto “Oriente” para definirse y encontrar su propia identidad, oponiéndose al llamado “otro”.

La sociología no debe reducirse a los círculos académicos, sino que debe aplicar métodos y teorías que generen un cambio social en el mundo musulmán, y esto en nombre de los derechos humanos, el igualitarismo, la justicia social y la igualdad.

Precisamente por eso necesitamos una sociología innovadora que comunique y se centre en una semántica desde un punto de vista intercultural y multicultural, creando un mundo de paz, como ya confirmó el investigador A. C. Leyton en su artículo de 1956, en el que recogía lo siguiente (Véase Leyton A. C., Aspectos Semánticos de los Estudios Sociológicos, en: Síntesis, 10 (1956), p. 270):

«También en el ámbito de la política internacional, es urgente investigar los problemas semánticos, sociales y psicológicos inherentes al uso del lenguaje y aplicar su comprensión en los órganos consultivos y tribunales internacionales; esto es urgente si queremos esperar un mundo más seguro y estable, y urgente si alguna vez queremos lograr la justificación de la paz».

El método sociológico desarrollado en la intersección entre la hermenéutica, la «sociología comprensiva», la teoría del conflicto en el sentido del filósofo alemán Karl Marx y la fenomenología del mundo de la vida en el sentido de Edmund Husserl es la razón por la que he llegado a la siguiente convicción: La sociología no puede ni debe ser positivista y evolucionista en el sentido del filósofo francés Auguste Comte y de la llamada «primera» sociología académica occidental. Porque la sociología debe unir diferentes enfoques y así generar un paradigma abierto, flexible y auto-innovador, basado en la duda, la aceptación de conflictos, el multiculturalismo y el reformismo/transformismo/cambio social desde dentro, que incluya la integración de los niveles macro y micro de los estudios y prácticas sociológicas.

En este contexto, estoy convencida de la importancia de crear una interrelación bidireccional entre microsociología y macrosociología, porque tanto la microsociología como la macrosociología deben utilizarse para comprender la vida social y la sociedad en su conjunto y, al mismo tiempo, en detalle o en profundidad.

También es importante para mí la fundación de una sociología socialista musulmana de la paz, que utiliza los enfoques feministas que provienen de las sociedades musulmanas como un potencial de transformación innovador. La interacción entre la teoría del conflicto y el análisis del mundo de la vida y la teoría y la práctica paralelas a nivel microsociológico y macrosociológico hacen de la sociología musulmana un instrumento para la aplicación auténtica de los potenciales de paz activos y dinámicos en el sentido de los ideales de justicia coránicos.

En resumen, me gustaría mencionar lo siguiente:

La sociología musulmana es una disciplina en la intersección de numerosos campos de estudio y no debe pasar por alto la importancia de los puntos de vista teológicos. Estos campos pueden integrarse en una sociología que yo definiría como igualitaria y creacionista, promoviendo el cambio social y la igualdad/equivalencia en la sociedad, contribuyendo a la construcción y mantenimiento de la convivencia pacífica.

Sin embargo, para evitar cualquier tipo de inmovilismo fatalista, debemos entender la importancia de un proyecto sociológico abierto para las sociedades musulmanas, en el que los investigadores luchan por una solución interna basada en los principios centrales del igualitarismo islámico y los conceptos de justicia expresados en el mensaje central del Corán.