Luz Jahnen ha realizado un estudio sobre la venganza como parte de la base de nuestra cultura occidental y sobre la reconciliación como medio para superar la venganza. Resumió este análisis y sus experiencias en un taller que está organizando actualmente en diferentes países.
¿Puede decirnos de qué se trata su estudio?
Como sugiere el título “Venganza, violencia y reconciliación”, el estudio intenta explorar los temas de la venganza, la violencia y la reconciliación desde una cierta perspectiva.
La atención se centra en dos cosas. Por un lado, se trata del funcionamiento de la venganza en nuestro aparato de conciencia. Porque sabemos que la violencia es muy mecánica… Así que es cuestión de ver cómo funciona ese mecanismo en nuestra conciencia.
El otro punto de vista se refiere a la cuestión de la venganza y la violencia en nuestra cultura occidental. Me gustaría comenzar explicando por qué elegí estos dos puntos de vista.
Este trabajo es el resultado de una conversación, por la cual estoy muy agradecido, que Silo, Mario Rodríguez Cobos y algunos amigos tuvieron en Italia en 2008. Estos amigos habían estado realizando un estudio durante algún tiempo sobre cómo superar la violencia y la venganza en nuestra sociedad.
Después de un año de investigación sobre el tema, quisieron presentar los resultados de su trabajo a Silo. Me di cuenta de lo atento que estaba escuchando los resultados de este trabajo. Estos fueron ejemplos de Sudáfrica e Israel, pero también de Europa, donde las personas que sienten un fuerte resentimiento o se ven afectadas por una fuerte violencia han elegido el camino de la reconciliación. Pero luego, cuando mis amigos le pidieron a Silo que les ayudara con su sabiduría y sus ideas, a encontrar una respuesta a la pregunta: “¿Cómo funciona la reconciliación en nosotros?” Creo que la respuesta de Silo fue muy sorprendente. Dijo que sería bueno encontrar una solución a este problema, porque el mundo gritaría alto y claro para resolver finalmente este asunto después de tanta historia de violencia.
Si quieres resolver el problema, primero debes entender cómo funcionan la violencia y la venganza…
Pero en ese momento le dijo al grupo que, si querían resolver este problema, está bien… pero que había un paso antes, que tenían que volver… ‘Si quieres resolver el problema, primero tienes que entender cómo funciona, cómo funciona la violencia, cómo funciona la venganza…’ Lo repitió varias veces, lo repitió e insistió. Si entiendo bien, aprovechó esta oportunidad en esta conferencia en la Gruta – fue más bien una conversación con treinta o cuarenta personas que estaban allí – también hay una grabación de video ‘Au-delà de la vengeance’, vale la pena ver el video, así que, para mí, sugirió que sería interesante estudiar este tema.
Ustedes saben que somos personas que hemos estado trabajando durante muchos años para superar la violencia, hemos enarbolado la bandera de la no violencia activa durante muchos años. Pero me conmovió mucho en ese momento, por interés personal y por nuestras actividades, entender cómo funciona la violencia en nosotros y me pareció más que comprensible que tuviéramos que buscar la raíz de este problema si queríamos superarlo.
Como ya he explicado brevemente, la raíz de la venganza, para decirlo de manera sencilla, es que nosotros, como individuos, pero también como especie, como seres humanos, tenemos en nuestro aparato de conciencia un mecanismo de defensa muy antiguo, un mecanismo de supervivencia, para defendernos de un gran peligro. Estoy siendo atacado y estoy tratando de restablecer el equilibrio, de corregir el desequilibrio causado por ese ataque, y eso se llama venganza, y eso, como he descubierto en mis estudios, ha existido desde tiempos prehistóricos y está en la niebla de nuestra raza humana hasta hoy.
Luz Jahnen
Silo nos dio otra pista muy interesante durante esta conversación en Grotte, cuando dijo: “si quieres estudiar esto, entonces enfócate en tu cultura, en la cultura occidental…” y luego habló sobre el hecho de que algo fue creado en el tiempo de Hammurabi. En mis estudios, reconocí un mecanismo incrustado en nuestra conciencia, no sé qué nivel alcanza (algunos científicos podrían decirnos), tal vez incluso un nivel genético, no sé, un mecanismo de defensa que hemos interiorizado como seres humanos.
El problema comenzó en la época de Hammurabi, cuando se creó una especie de primer estado moderno, era una región muy grande, con una constitución, muchos pueblos, idiomas y religiones que convivían, donde la ciencia y la tecnología florecieron. Era muy avanzada en ese momento, pero para esta coexistencia se escribió una ley que sustituyó a las antiguas formas de venganza, simples, individuales o tribales, y las consagró en la ley.
Lo que falta en la perspectiva actual al principio de “nuestra cultura” es el interés por la paz interior, por la reconciliación interior.
¿Qué ha sido establecido por la ley? Un sistema de venganza, más moderado por supuesto. Me cortaste la oreja, luego te cortan la oreja, hay una compensación. Tal vez en su momento pudimos ver esto como un progreso, pero en la base, en el fundamento de nuestra cultura, en la forma en que aún hoy nos estructuramos, como sociedad, como nación, esta convivencia como ciudadanos, que ya están muy acostumbrados a la ley, podemos ver cómo empezó a convertirse en un sistema, en una institución, la venganza como forma de convivencia. Lo que falta en la perspectiva actual, en los inicios de “nuestra cultura”, es el interés por la paz interior, por la reconciliación interior.
Porque, si miramos el proceso histórico, vemos que en la zona de los ríos Éufrates y Tigris se produjo por primera vez una forma de convivencia que podríamos llamar Estado, y en el proceso histórico podemos ver que este modelo continúa hasta hoy. Este ámbito es también posterior -no al mismo tiempo- pero más tarde la cuna de las tres religiones, que aún hoy se llaman religiones del mundo, el judaísmo, el cristianismo y el islam, y sin ánimo de ofender a nadie, pero en muchas imágenes, las alegorías y creencias de estas tres religiones reflejan muchos elementos de aquellos nómadas que convivieron hace 4.000 años o incluso antes, incluyendo la proyección de un Dios que finalmente, por decirlo un poco a la ligera, se venga, hace justicia y juzga.
No hay tiempo suficiente para entrar en detalles aquí, pero en todo caso, en estas religiones, que siguen presentes hoy en día y que también están implicadas en los grandes conflictos que estamos viviendo, podemos ver elementos de una moralidad más bien alienada.
¿Qué experiencias ha tenido con su taller en diferentes países?
En estos talleres, que se crearon a raíz de la invitación de amigos de diferentes lugares y de los que me alegré mucho, porque me interesa y me conmueve mucho, es incluso importante, porque creo que hoy en día mucha gente busca una base contra este mundo de violencia.
“Soy una persona sensible y no quiero ser violento” y de repente te encuentras en una situación en la que actúas violentamente.”
Si quieres actuar de forma no violenta, necesitas una base… porque el mundo es tan rápido que te hace entrar en conflicto en cualquier momento y olvidas tus buenas experiencias de ayer cuando pensabas: «Soy una persona sensible y no quiero ser violento» y de repente te encuentras en una situación en la que actúas de forma violenta. Creo que en esta crisis global en la que vivimos, debemos fortalecernos, no sólo en nuestras acciones decisivas, sino también en nuestra comprensión de por qué la no violencia es el futuro, y qué es realmente la violencia… y para ello debemos estudiar este tema, reflexionar sobre él, profundizarlo y éste es mi objetivo en estas reuniones.
¿Cómo reaccionan los participantes?
Creo, y se lo digo por experiencia, que la gente se sorprende por la complejidad del tema. No basta con decir: “Me repugna la violencia, por eso soy un activista no violento”, no basta. Entendiendo que hay un proceso histórico que involucra a toda la humanidad en este tema, me parece muy útil entender que este enojo que cada uno reconoce en sí mismo en ciertos momentos no es personal, y no tienes que identificarte con él, no hay razón para ello, porque es un reflejo prehistórico. El problema es que vivimos en una cultura que apoya todo esto… ese es el gran problema.
¿Cuál es la forma de salir de esta situación?
Creo que para todos los activistas no violentos del mundo es muy importante entender internamente cómo funciona la violencia en sí misma, en nosotros, en toda la sociedad.
Hay que estudiarlo, hay que entenderlo mejor, insisto, usted me preguntó cómo sería una solución.
Una vez que entendamos cómo funciona este tema de la venganza sostenible en nuestra sociedad, en las generaciones, en la esfera interpersonal, incluso en las familias, en las asociaciones, etc., podremos actuar. Una vez que hayamos comprendido el gran mecanismo que es en nuestra conciencia, una vez que hayamos comprendido que no es un problema personal, ni mío ni tuyo, sino un problema de la humanidad, entonces podremos dejar de identificarnos con él.
“¿Cómo podemos, rodeados de violencia personal y rodeados de una sociedad que me ataca, que me hace cosas que experimento como violencia, cómo podemos asegurar que, en el presente y especialmente en el futuro, estas mismas cosas no vuelvan a suceder?”
En otras palabras, históricamente, si respondes con violencia, tratas de restaurar el equilibrio atacando también porque la otra persona nos ha hecho algo. La manera de detener este mecanismo interminable -porque hoy todo el mundo sabe que la violencia engendra aún más violencia- no es hacer una pregunta y dar una respuesta. Tienes que entender que en esta situación hay dos preguntas, no sólo una. Estas preguntas serían, por un lado: “¿Cómo puedo asegurar que, rodeado de violencia personal y rodeado de una sociedad que me ataca, que me hace cosas que experimento como violencia, ¿cómo puedo asegurar que, en el presente y especialmente en el futuro, estas mismas cosas no vuelvan a ocurrir?”
Esa es la cuestión de la superación de la violencia, es una cuestión muy grande y una discusión muy interesante.
“¿Cómo puedo enfrentar lo que me pasó para encontrar la paz interior?” Y luego hablamos de la búsqueda de la reconciliación interior.
La otra se refiere a la violencia que he experimentado y que ya me ha sido infligida. Tenemos que ser muy claros en esto, no se resuelve atacando a la otra persona también. Porque existe en mi memoria, ya no existe en ti, tú me lo pasaste, está en mí, en mi memoria. Allí vive y me hace sufrir. Así que esta segunda parte podemos formularla de la siguiente manera: «¿Cómo puedo enfrentar lo que me pasó para encontrar la paz interior? «Luego hablamos de la búsqueda de la reconciliación interior.
En términos simples y resumidos, la reconciliación no es un paso entre tú y yo. En términos sencillos, la primera etapa de la reconciliación es un acto interior, la reconciliación conmigo mismo, con mis recuerdos. Para hacer esto, tengo que comprobar las cosas, pero vale la pena. Si tengo cosas en mi memoria que me siguen lastimando, tomo un respiro e intento no proyectar… Si miro hacia atrás e imagino que voy a lastimarlas, esa no es una solución. Es primitivo, no hay salida, deberías despertar los recuerdos y mirar esos momentos. ¿Cuáles son los elementos que causaron esto en mí, cuáles son los elementos que tal vez causaron esto en el otro?
Ok, estoy hablando de un proceso de comprensión, aunque ciertamente duele recordar estos recuerdos, duele un poco, tienes que mirar y comprender… Luego hace su parte para ayudarme finalmente a integrar estos contenidos en mi memoria y hacer de ella un lugar más tranquilo. Así que ya no es algo importante de mi infancia, de mi juventud o de hoy. Se ha reducido a un nivel aceptable y manejable y puedo seguir mi camino con más energía y no estoy tan atascado en mi pasado y en todo lo que se me hizo.
En su taller, ¿se refiere también a lo que dijo Silo en Punta de Vacas: “No olvides y no perdones… reconcíliate”?
Silo habló de la reconciliación en mayo de 2007 y dijo muy claramente: “ni olvidar ni perdonar”. Creo que mencioné en mi respuesta anterior que olvidar las cosas que nos duelen no funciona, es necesario organizarlas mejor en la memoria, por eso hay que volver a ella, por eso olvidar no funciona.
El otro tiene que subordinarse y pedir perdón, y tal vez lo perdone generosamente… No, no funciona así.
Eso es olvidar. ¿Pero por qué no perdonar? El perdón se considera culturalmente un acto muy magnánimo, pero una especie de magnanimidad en la que me pongo por encima de la otra persona y la perdono. Ya ves cómo me pongo por encima de él, pero no es posible, es humillante para el otro. El otro tiene que subordinarse y pedir perdón y tal vez yo lo perdone generosamente… No, no funciona así.
La entrevista fue realizada por Gabriela Amaya.
Junto con el director Álvaro Orús, Luz Jahnen presentó el tema en detalle en el documental “Más allá de la venganza”.
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Traducción del francés por Michelle Velez
