{"id":390319,"date":"2016-10-29T14:02:49","date_gmt":"2016-10-29T13:02:49","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pressenza.com\/de\/?p=390319"},"modified":"2016-10-29T14:04:16","modified_gmt":"2016-10-29T13:04:16","slug":"wir-waren-schon-immer-hier","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/de\/2016\/10\/wir-waren-schon-immer-hier\/","title":{"rendered":"Wir waren schon immer hier"},"content":{"rendered":"

\u201eForscher liefern Beweise: Aborigines sind Ureinwohner Australiens\u201c, \u201eStreit offenbar beendet: Aborigines sind Australiens Ureinwohner\u201c, titelten deutsche Zeitungen am 7. Juni 2016. Bis vor wenigen Monaten nahmen Wissenschaftler noch an, dass Aboriginal People Nachfahren einer ausgestorbenen Menschenart waren. Man k\u00f6nnte fast lachen, wenn die Denkweise, die hinter diesen Nachrichten steckt, nicht so traurig w\u00e4re. Wenn Aboriginal People gefragt werden, woher sie kommen, sagen sie: \u201eWir waren schon immer hier\u201c.<\/strong><\/p>\n

Das Wissen und die Weisheit indigener V\u00f6lker werden von der westlichen Wissenschaft nicht anerkannt. Nur Wei\u00dfe<\/i> bestimmen in unserer Welt, was wahr ist und was nicht und k\u00f6nnen so, bis \u201eunumst\u00f6\u00dfliche\u201c Beweise geliefert werden, ganze V\u00f6lker unsichtbar machen und deren Rechte aberkennen. Erst wenn Wei\u00dfe<\/i> etwas \u201eentdecken\u201c, das andere schon l\u00e4ngst kennen, wird es Realit\u00e4t und wird Teil der \u201eoffiziellen\u201c Menschheitsgeschichte. Vor allem auf dem australischen Kontinent ist diese Denkweise f\u00fcr die dort lebenden V\u00f6lker verheerend gewesen. Sie machte das Land mit einem Schlag zu einem wei\u00dfen Fleck auf der Karte, zu einem leeren, unbewohnten Kontinent (Terra Nullius), der einfach in Besitz genommen werden konnte. Jetzt, wo Wissenschaftler nachgewiesen haben, was Aboriginal People schon immer gewusst haben, sollte man aber nicht glauben, dass dies etwas \u00e4ndern wird. Die Historikerin Dr. Victoria Grieves von der Nation der Warraimay schreibt, dass die heutigen Machtverh\u00e4ltnisse in Australien nicht auf einem Missverst\u00e4ndnis beruhen, sondern weil herrschaftliche Strukturen geschaffen wurden, in denen es keinerlei Raum f\u00fcr die Denk- und Lebensweise der Aboriginal People gibt.<\/p>\n

\u201eWir waren schon immer hier\u201c, geben sie seit Generationen an ihre Nachkommen weiter. Ihre \u00dcberzeugung gr\u00fcndet nicht auf einer Wissenschaft, sondern auf der Mythologie der Traumzeit. Die Anangu in den W\u00fcstengebieten Zentral- und Westaustraliens nennen diese Sch\u00f6pfungsgeschichte Tjukurpa. Ihr zufolge hatten \u00fcbernat\u00fcrliche Wesen das Land beschritten, bevor sie sich, von den langen Wanderungen erm\u00fcdet, in die Erde zur\u00fcckzogen. Dabei nahmen sie die Form eines Bergs, einer Quelle oder eines Baumes an. Ein Beispiel ist die Regenbogenschlange, die durch die Landschaft glitt und so die Fl\u00fcsse formte. Aus Sicht der Warumungu, die auch in Zentralaustralien leben, sind die Eier dieses Sch\u00f6pfungswesens noch immer zu sehen. Es sind die Devils Marbels (Murmeln des Teufels), gro\u00dfe kugelf\u00f6rmige Felsen, die sich 100 Kilometer s\u00fcdlich von Tennant Creek im Northern Territory befinden. Die Warumungu nennen sie Karlu Karlu.<\/p>\n

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\"https:\/\/www.flickr.com\/photos\/esh-photography\/4068308420\"<\/a>

Sonnenuntergang in einer kleinen Aboriginal-Gemeinde in Maningrida\/Northern Territory. (Foto: Emily Hanna via Flickr)<\/p><\/div>\n<\/figure>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Vor dem Eintreffen der Europ\u00e4er lebten sch\u00e4tzungsweise 300.000 Menschen auf dem Kontinent, verteilt auf etwa 500 Sprachgruppen. Eine Sprachgruppe, auch Nation* genannt, ist eine Gruppe von Menschen mit der gleichen Sprache, die nach den gleichen Gesetzen und Regeln lebt, so wie die Yolngu im Nordosten von Arnhemland: Sie sprechen eine Sprache aus der Sprachgruppe Yolngu Matha und besitzen ein gemeinsames Rechtssystem, das Madayin. Durch die Kolonialisierung wurden viele Sprachgruppen vernichtet und die sozial-gesellschaftlichen Strukturen \u00fcberlebender Nationen ernsthaft gef\u00e4hrdet. Trotz dieser radikalen Ver\u00e4nderungen hat der \u201eWesten\u201c noch immer eine romantische Vorstellung von den Aboriginal People als J\u00e4ger und Sammler. Diese Auffassung ist jedoch falsch. Es gibt mittlerweile gen\u00fcgend Hinweise, dass Aboriginal People sehr wohl H\u00e4user gebaut und Landwirtschaft betrieben haben. Zudem leben etwa 80 Prozent nicht im Outback, sondern in den St\u00e4dten. In Australien gibt es insgesamt 700.000 Aboriginal People, die drei Prozent der Bev\u00f6lkerung ausmachen.<\/p>\n

Die soziale Struktur ist bei den Aboriginal People komplex. Jede Nation besteht aus mehreren Clans. Das sind Gruppen von 40 bis 50 Menschen, die nicht nur das gleiche Totem haben, sondern auch in einem Gebiet leben. Innerhalb eines Clans leben mehrere Familien. Genau, wie jeder Clan sein eigenes Totem hat, f\u00fchlt sich auch jede Person, jede Familiengruppe und jede Nation einem Totem zugeh\u00f6rig. Ein Totem kann eine Pflanze, ein Tier oder auch ein Stein sein, mit dessen Charaktereigenschaften sich die jeweilige Gruppe identifiziert. Das Totem des inzwischen auch in Europa bekannten Yolngu-S\u00e4ngers Geoffrey Gurrumul Yunupingu ist zum Beispiel Baru, das Salzwasserkrokodil.<\/p>\n

Wie wichtig Totems f\u00fcr Aboriginal People sind, zeigte sich 2011 bei einer Aufsehen erregenden Auktion in Gro\u00dfbritannien, auf der ein Tjuringa-Stein verkauft werden sollte. Bei dem Stein handelt es sich um ein Totem, zu dem nur senior elders (die \u00c4ltesten) Zugang hatten, bevor er gestohlen und verkauft wurde. Australische Museen, die sich aus Respekt vor den traditionellen Gesetzen weigern, solche Objekte auszustellen, reagierten emp\u00f6rt. Die Auktion wurde verschiedenen Berichterstattungen zufolge abgesagt.<\/p>\n<\/div>\n

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\"https:\/\/www.flickr.com\/photos\/brj_bringin_the_shit_up_in_here_bitches\/4965867011\/\"<\/a>

Die kugelf\u00f6rmigen Felsen Karlu Karlu im Northern Territory, die auch Murmeln des Teufels genannt werden, spielen in der Sch\u00f6pfungsgeschichte der Warumungu eine wichtige Rolle. (Foto: BRJ INC. via Flickr)<\/p><\/div>\n<\/figure>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Auch das Verwandtschaftssystem ist nicht weniger kompliziert. Grundlage des Systems ist die Annahme, dass alle Menschen, Tiere, Pflanzen und Gegenst\u00e4nde im Universum in zwei sich erg\u00e4nzende Gruppen aufgeteilt sind, die sogenannten Moieties. Dieses Prinzip gibt es bei den meisten Nationen. Bei den Yolngu etwa hei\u00dfen die Moieties hei\u00dfen Yirritja und Dhuwa. Jeder Mensch wird in eine Moiety hineingeboren und geh\u00f6rt ihr sein Leben lang an. Sie bestimmt, wen man heiraten darf; innerhalb einer Moiety zu heiraten ist immer noch tabu. Mit diesem System wird im Wesentlichen Inzucht verhindert. Aboriginal People sind auch durch Verwandtschaft (kinship) miteinander verbunden. Aber anders als in Europa k\u00f6nnen solche Begriffe wie Mutter oder Vater auch f\u00fcr andere Verwandte verwendet werden. So kann etwa ein Kind den Bruder seines biologischen Vaters manchmal auch Vater nennen. Und eine Frau, mit der keine biologische Verwandtschaft besteht, kann manchmal Tante von jemandem sein.<\/p>\n

Die ersten Europ\u00e4er, die den Fu\u00df auf australischen Boden setzten, erkannten diese vielschichtige soziale Struktur und die damit verbundene Vielfalt nicht. F\u00fcr sie waren die Bewohner des Kontinents eine homogene Gruppe, die sie \u201eAborigines\u201c nannten, ein Wort, das sich von dem Lateinischen \u201eab origine\u201c (\u201evon Ursprung\u201c) ableitet. In Australien wird dieser Begriff oft als geringsch\u00e4tzig empfunden und daher besser vermieden. Vielmehr wird der Begriff Aboriginal People bevorzugt, oder die Namen, die sich Aboriginal People in einem bestimmten Gebiet selbst gegeben haben, wie Murri (Nordost-Australien), Koori (S\u00fcdost-Australien), Palawa (Tasmanien) oder Nyungar (West-Australien).<\/p>\n

In den Gemeinschaften, deren gesellschaftliche Strukturen noch zum Teil intakt sind, nennen sich Menschen nach der Zugeh\u00f6rigkeit zu einem Clan, Totem und\/oder Skin. Wenn sie sich vorstellt, z\u00e4hlt die Yolngu-Lehrerin Yalmay Yunupingu beispielsweise auf, dass ihr Skin Gamanydjan<\/i>, ihr Clanname Rirratjinu<\/i> und sie von der Moiety Dhuwa<\/i> ist. Aber auch die Menschen, die einen Artikel f\u00fcr diese Ausgabe geschrieben haben, sehen sich selbst nicht an erster Stelle als Aboriginal, sondern als Nyikina (Sam Cook), Warraimay (Victoria Grieves) oder Yawuru (Michael Jalaru Torres). Es ist wichtig zu erkennen, dass Aboriginal-Gesellschaften genauso wenig statische und homogene Einheiten sind wie andere Gesellschaften, sondern sich st\u00e4ndig \u00e4ndern und immer in Bewegung sind.
\nNoch immer etwas verwirrt \u00fcber das Verwandtschaftssystem der Aboriginal People? Keine Sorge, uns ging es genauso. Deswegen haben wir lange recherchiert und anschlie\u00dfend dieses Erkl\u00e4rvideo produziert.<\/b><\/em>
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