{"id":1712724,"date":"2023-01-29T09:40:33","date_gmt":"2023-01-29T09:40:33","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pressenza.com\/?p=1712724"},"modified":"2023-02-02T18:12:43","modified_gmt":"2023-02-02T18:12:43","slug":"interview-mit-gloria-germani-hinduistische-oekologie-die-verbundenheit-mit-dem-all-einen-teil-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/de\/2023\/01\/interview-mit-gloria-germani-hinduistische-oekologie-die-verbundenheit-mit-dem-all-einen-teil-1\/","title":{"rendered":"Interview mit Gloria Germani: Hinduistische \u00d6kologie, die Verbundenheit mit dem All-Einen Teil 1"},"content":{"rendered":"

Der Klimakollaps ist Teil eines viel gr\u00f6\u00dferen \u00f6kologischen und sozialen Aufruhrs, der uns dazu zwingt, \u00fcber die Werte und die Ausrichtung unserer westlichen Industriezivilisation nachzudenken. Die hinduistische \u00d6kologie, die \u00e4lter ist als die buddhistische und die Jain-\u00d6kologie, kann uns helfen, neue erkenntnistheoretische und philosophische Grundlagen zu schaffen, um von den Annahmen der \u00f6kologischen Krise wegzukommen, die auf unser Entwicklungs-, Produktions- und Konsummodell zur\u00fcckzuf\u00fchren sind. <\/strong><\/p>\n

Wir sprechen dar\u00fcber mit Gloria Germani, einer \u00d6kophilosophin, die sich seit jeher f\u00fcr den Dialog zwischen West und Ost einsetzt und eine Sch\u00fclerin des Philosophen Serge Latouche, der schwedischen \u00d6kologin Helena Norberg Hodge und des Journalisten Tiziano Terzani ist, von deren Denken sie zu den f\u00fchrenden Experten z\u00e4hlt. Sie ist in den Bewegungen der Tiefen\u00f6kologie, dem Netzwerk f\u00fcr Tiefen\u00f6kologie, Navdanya International und der Association for Happy Degrowth aktiv. Seit den 2000er Jahren interessiert sie sich sehr f\u00fcr den Bildungsbereich, indem sie als Elternteil und Aktivistin Steiner-Schulen besucht und seit 2017 ist sie Koordinatorin des Alice Universal Education School Project f\u00fcr nicht-dualistische, \u00f6kozentrische und ganzheitliche Bildung. Sie ist Anh\u00e4ngerin des Advaita Vedanta (Weg der Nicht-Dualit\u00e4t), der bekanntesten aller Ved\u0101nta-Schulen des Hinduismus.<\/p>\n

Ich wiederhole eine bereits gestellte Frage: Hat der Hinduismus eine \u00f6kologische Vision entwickelt oder ist die \u00f6kologische Vision ein integraler Bestandteil des Hinduismus? K\u00f6nnen wir von einem \u00f6kologischen Hinduismus oder einer Hindu-\u00d6kologie sprechen?<\/em><\/strong><\/p>\n

Ich denke, dass der asiatische Kontinent seit Jahrtausenden in Begriffen von Beziehungen, von Zusammenh\u00e4ngen denkt. Das hei\u00dft, er hat das entwickelt, was wir – mit einer sektoralen, „wissenschaftlichen“ Perspektive – \u00d6kologie nennen. Daher erscheint es mir sehr passend, von „hinduistischer \u00d6kologie“ zu sprechen und in dieser jahrtausendealten Kultur nach Leitlinien f\u00fcr unsere schwierige Zeit zu suchen. Eine kleine Klarstellung: Der Begriff Hinduismus wurde von den Briten im 19. Jahrhundert erfunden, um eine kulturelle Tradition zu bezeichnen, die noch sehr lebendig ist und ihre Wurzeln in der Antike hat. In ihren wesentlichen Z\u00fcgen wurde diese hochkultivierte Zivilisation bereits im 3. Jahrtausend v. Chr. oder vielleicht fr\u00fcher entwickelt. Der Hinduismus ist ein lebendiges Glaubenssystem, das keineswegs dogmatisch ist. Um ihn zu beschreiben, ziehe ich es vor, eine Passage von Tizian Terzani zu zitieren, die – meiner Meinung nach – das Wesen des Hinduismus besser beschreibt als Hunderte von Handb\u00fcchern zu diesem Thema: „Indien, sofern man es nicht auf den ersten Blick hasst, ruft dieses Gef\u00fchl der Erhabenheit hervor: Es gibt jedem das Gef\u00fchl, Teil der Sch\u00f6pfung zu sein. In Indien f\u00fchlt man sich nie allein, nie vom Rest der Welt getrennt. Und genau darin liegt sein Reiz. Vor einigen Jahrtausenden hatten seine Weisen, die Rishis, „die Sehenden“, die Einsicht, dass das Leben eins ist. Diese Erfahrung, die von Generation zu Generation erneuert wird, ist der Kern von Indiens gro\u00dfem Beitrag zur Zivilisation der Menschen und zur Entwicklung ihres Bewusstseins. Jedes Leben, meins und das eines Baumes, ist Teil eines Ganzen mit tausend Formen, das Leben ist. In Indien muss dieser Gedanke nicht mehr gedacht werden. Er ist im allgemeinen Gef\u00fchl der Menschen. Er ist in der Luft, die man atmet.“ (1)<\/p>\n

Als ich vor nunmehr 30 Jahren zum ersten Mal einen Fu\u00df nach Indien setzte, f\u00fchlte ich genau das. Ich brauchte kein Buch, keinen Vortrag. Die Gewissheit der Nicht-Dualit\u00e4t lag auf den Stra\u00dfen, unter den Menschen, in der Untrennbarkeit von erhabener Sch\u00f6nheit und H\u00e4sslichkeit, in der Untrennbarkeit von Leben und Tod, in der Verg\u00e4nglichkeit von allem; alles Leben ist eins.<\/p>\n

Was sind die Unterschiede zwischen hinduistischer und buddhistischer \u00d6kologie?<\/em><\/strong><\/p>\n

Ich glaube nicht, dass es gro\u00dfe Unterschiede zwischen den beiden Formen der \u00d6kologie gibt: der hinduistischen und der buddhistischen. Wir m\u00fcssen uns daran erinnern, dass die Botschaft des Buddha um 2.600 v. Chr. als Reform des Hinduismus eingepfropft wurde, aber nat\u00fcrlich sein Denkmuster, seine wesentliche Interpretation der Wirklichkeit beibeh\u00e4lt. Viele der Konzepte bleiben gleich.(2) Die Zeitvorstellung ist nicht linear (wie bei uns), sondern zirkul\u00e4r, und Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft haben nicht den Stellenwert, den sie bei uns haben. Fortschritt ist nicht das Ziel menschlichen Handelns, da sich alles wiederholt, und Fortschritte werden als unbedeutend angesehen, wie Windst\u00f6\u00dfe. F\u00fcr beide wird die von den Sinnen wahrgenommene Realit\u00e4t nicht als wahr angenommen, sie ist nicht die letztendliche Wirklichkeit; sie ist vielmehr maya: Illusion, die verf\u00fchrerische Kraft, die die Illusion der Solidit\u00e4t der Dinge erzeugt. F\u00fcr beide gibt es keine Trennung zwischen dem, was psychisch und dem, was physisch ist, denn – wie uns die Physik heute lehrt – beide werden durch Schwingungsenergie gebildet. Alles, sowohl das \u00c4u\u00dfere als auch das Innere, ist nicht von Dauer, es ist keine Substanz, sondern ein Energieaggregat, das sich st\u00e4ndig bildet und aufl\u00f6st, zwischen und mit allem anderen interagiert und niemals Bestand hat. Der Hinduismus spricht von dieser letztendlichen Wirklichkeit des Lebens als „F\u00fclle“ (purnam), w\u00e4hrend der Buddhismus sie als „Leere“ (sunyata) bezeichnet, aber das ist nur eine Frage der Terminologie, denn sowohl F\u00fclle als auch Leere entziehen sich der logisch-linguistischen Betrachtungsweise, sie lassen sich nicht in Worte fassen oder argumentieren. Und dessen sind sich sowohl Hindus als auch Buddhisten wohl bewusst. Gerade deshalb messen sie der Meditation, dem Yoga, als einer Praxis, die es erm\u00f6glicht, \u00fcber den Verstand hinauszugehen und die Essenz des Lebens zu erfahren, so gro\u00dfe Bedeutung bei. Um auf die \u00d6kologie zur\u00fcckzukommen: Es ist eine offensichtliche und sehr einfache Konsequenz. Wenn man versteht, dass alles Eins ist, oder – im buddhistischen Sinne – wenn man wirklich den voneinander abh\u00e4ngigen Ursprung aller Dinge versteht, kann man nicht anders, als dem \u00d6kosystem, dem gesamten Kosmos gegen\u00fcber sehr respektvoll und achtsam zu sein. Empfindungsf\u00e4hige Wesen, Tiere, Pflanzen, Mineralien sind Teil des Unikums, das Leben ist. Es gibt keine Unterschiede.<\/p>\n

Was versteht man im Hinduismus unter „kosmischer Logik“ (Sanathana Dharma)?<\/em><\/strong><\/p>\n

Sanathana Dharma ist die Art und Weise, wie die Menschen in Indien ihre Kultur, den Hinduismus, nennen. Es ist das Gesetz, die ewige Ordnung, die Wahrheit, die Bestand hat. Dharma ist ein Wort, das nicht leicht zu \u00fcbersetzen ist. Es stammt von der Sanskrit-Wurzel „dhri“ ab, die „erhaltend“ oder „das, was mit etwas verbunden ist“ bedeutet (das Dharma des Feuers ist, dass es hei\u00df ist). Sanathana Dharma ist also das, was zur wahren Essenz des Universums f\u00fchrt und sie gleichzeitig darin erh\u00e4lt. Damit ist klar, dass es in der hinduistischen Kultur keine Angst vor dem Fortschritt gibt. Die Philosophie, die „Liebe zur Weisheit“, ist nicht jene Aufeinanderfolge von Ideen, von denen eine die andere verneint, die uns in der Schule und an der Universit\u00e4t (nach Hegels Anweisungen) gelehrt wird, eine Art Autobahn, auf der der Letzte in der Reihenfolge auf dem Podium des Wahrsten und des Besten steht. Auch hier muss ich mir die Worte meines Lehrers Terzani ausleihen: „In Indien scheint das jeder zu wissen. Philosophie ist hier keine Gymnastik, sie ist nicht das Monopol der Gelehrten, sie ist nicht den Akademien, den Schulen vorbehalten. Die Philosophie in Indien ist Teil des Lebens, sie ist der Ariadnefaden, mit dem man aus dem Labyrinth der Unwissenheit herauskommt. Die Philosophie ist die Religion, mit der die Inder rechnen, um das Heil zu erlangen, das in ihrem Fall Wissen ist. Kein „n\u00fctzliches“ Wissen, um die Welt zu manipulieren, zu besitzen, zu ver\u00e4ndern, zu beherrschen (Wissenschaft war nie ihre St\u00e4rke), sondern, wie es in den heiligen Texten hei\u00dft, „jenes Wissen, das, wenn man es einmal kennt, nichts mehr zu wissen \u00fcbrig l\u00e4sst: Selbsterkenntnis.“(3) Das sind keine Schlagworte, aber Terzani ber\u00fchrt sehr genau die Essenz der Philosophie des Advaita Vedanta, der Nicht-Dualit\u00e4t, die das ewige Herz, das Sanathana Dharma der indischen Kultur ist, im Gegensatz zum modernen westlichen Denken, das immer Wissenschaft des n\u00fctzlichen, utilitaristischen Wissens ist. Wir werden sp\u00e4ter darauf zur\u00fcckkommen, aber jetzt m\u00f6chte ich betonen, dass Gandhi sich selbst als Sanathani-Hindu betrachtete, d.h. er war ganz auf diese Weltanschauung ausgerichtet, die Indien seit Jahrtausenden durchdrungen hat. Seine Doktrin der Gewaltlosigkeit (sowohl gegen\u00fcber Feinden als auch gegen\u00fcber der Natur) ist ohne diese philosophische Sichtweise unverst\u00e4ndlich.<\/p>\n

Um besser zu verstehen, worin sie besteht, muss man sich die erste und wichtigste Unterscheidung der Hindus ins Ged\u00e4chtnis rufen: die der vier Ziele des Lebens.(4) Das erste Ziel ist artha, was „Sache“ bedeutet, aber auch „das Interesse“, „der Zweck“, der das menschliche Handeln stets leitet, und konkreter: die Erlangung von Reichtum und materiellem Besitz, Wohlstand und Erfolg. Er erstreckt sich auf den Bereich der Wirtschaft, der Politik und der Diplomatie. Daneben gibt es den zweiten Zweck: kama, Liebe und Vergn\u00fcgen, affektive Bed\u00fcrfnisse und deren Befriedigung, die Verwirklichung der Vereinigung zweier Menschen, Sexualit\u00e4t, die Kraft der Zeugung. Der dritte Zweck ist das Dharma, das alle ethischen Pflichten unter dem Gesichtspunkt des Gemeinwohls umfasst und eine nat\u00fcrliche Einschr\u00e4nkung der ersten beiden Zwecke darstellt. Dharma betrifft also Sitten, Verhaltensnormen, Tugenden, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Unparteilichkeit. F\u00fcr uns im Westen erf\u00fcllen die ersten drei Ziele alles, was wir in der Welt erleben. Doch die indische Tradition nennt neben den trivarga (der Dreiergruppe) ein viertes Ziel, das eine Revolution der anderen drei darstellt. Es wird Moksha genannt: Befreiung, Freiheit, aber auch Losl\u00f6sung, Erkenntnis, Ruhe, Gl\u00fcck. Wenn man es erkennt, wird man saccidananda, ein Ganzes [bestehend aus] Sein, Bewusstsein, Gl\u00fcckseligkeit, in einem Zustand klarer Pr\u00e4senz au\u00dferhalb der Zeit. Die gesamte indische Zivilisation hat diesen Schwerpunkt: den Zustand zu erreichen, in dem wir den Egoismus, die illusorische Welt der Materie und des Besitzes aufgeben, wenn sich unser tiefes Wesen ausdehnt, um mit dem kosmischen Wesen zu verschmelzen. Es ist wichtig, f\u00fcr das westliche Publikum zu betonen, dass die indische Philosophie keine Abstraktion von der Welt ist, keine losgel\u00f6ste Spiritualit\u00e4t im Reich der Mitte, sondern alles andere als [das]. Erst nachdem man die ersten drei Ziele verwirklicht und zum Erfolg gebracht hat – das hei\u00dft, nachdem man seine eigene Affektivit\u00e4t, seine eigene Projektivit\u00e4t und seine relationalen Pflichten gegen\u00fcber der Gemeinschaft und dem Gemeinwesen vollst\u00e4ndig verwirklicht hat – dann, und nur dann, kann man Zugang zu Moksha, wahrer Freiheit und wahrem Gl\u00fcck haben.<\/p>\n

Um bei dieser m\u00fchsamen und fortschreitenden Aufgabe zu helfen, schreibt das Sanathana Dharma vor, dass das eigene Leben durch vier Stufen oder Ashrama gekennzeichnet sein sollte. Die erste Stufe ist Brahm\u0101carya, die Stufe des Sch\u00fclers, der lernen, auf seinen Guru warten und ihm dienen muss; die zweite ist die des Grihastha, des Familienvaters oder der Familienmutter, der oder die sich mit Trivarga besch\u00e4ftigt und seine oder ihre eigene eheliche, soziale und gleichzeitig ethische Erf\u00fcllung erreicht. Der dritte ist der R\u00fcckzug in den Wald zur Meditation, Vanaprastha, bei dem Mann und Frau, sobald ihre Kinder verheiratet sind, alle weltlichen Sorgen aufgeben und sich in den Wald zur Meditation zur\u00fcckziehen. Schlie\u00dflich gibt es das Stadium der Entsagung, Sa\u1e43ny\u0101sa, der Suche des Einzelnen nach letzter Weisheit, um den Schleier der Unwissenheit zu zerrei\u00dfen, der uns umh\u00fcllt. Das Moksha ist f\u00fcr die letzten beiden Stufen, nicht f\u00fcr die erste und zweite.(5)<\/p>\n

Seit vielen Jahren sind Sie ein Anh\u00e4nger des Advaita Vedanta, des Weges der Nicht-Dualit\u00e4t, dem H\u00f6hepunkt des hinduistischen Denkens, das besagt, dass alles eins ist. Wie passt die \u00f6kologische Vision dazu?<\/em><\/strong><\/p>\n

Der Weg der Nicht-Dualit\u00e4t ist die Hauptphilosophie des Hinduismus, zu der alle anderen Visionen konvergieren, wie Sie genau gesagt haben. Es ist die Philosophie des Einen, nach der alles, absolut alles (einschlie\u00dflich unseres Egos, das nur eine fl\u00fcchtige Realit\u00e4t hat) Teil dieser einen Essenz ist, die Brahman genannt wird: die heilige Kraft des Lebens. Es gibt kein Au\u00dfen und kein Innen, denn alles ist Eins. Tats\u00e4chlich kennt der Hinduismus mehr als drei Millionen Gottheiten, darunter viele Tiergestalten, aber er ist keineswegs Polytheismus (was ihm oft vorgeworfen wird), denn dieses Brahman ist identisch mit dem tiefsten Teil deines Wesens. Tat twan Asi: „Du bist das“, wiederholen die gro\u00dfen S\u00e4tze der Upanishaden, die \u00fcber die Jahrtausende hinweg von den Meistern des Vedanta kommentiert wurden, unter denen Sankara, der im 8. Jahrhundert lebte, vielleicht der bedeutendste ist. Das tiefe individuelle Bewusstsein (atman, das sich sehr vom Ego unterscheidet) ist identisch mit dem universellen Bewusstsein, der heiligen Kraft, die kontinuierlich den Kosmos hervorbringt. Diese Positionen sind f\u00fcr die christliche Sichtweise eine Blasphemie, so sehr, dass viele westliche Mystiker wie Eckhart, Tuler oder Giordano Bruno verurteilt und sogar verbrannt wurden. Doch wie ich bereits erw\u00e4hnt habe, ist diese Sichtweise vollkommen \u00f6kologisch, die Umwelt, die Tiere, die Fische, die Pflanzen, die Mineralien sind Teil der heiligen Kraft und Teil der einen Gesamtheit.<\/p>\n

Fortsetzung des Interviews:<\/em><\/p>\n

Interview mit Gloria Germani: Hinduistische \u00d6kologie, die Verbundenheit mit dem All-Einen Teil II<\/a><\/p><\/blockquote>\n