„Nichts Menschliches ist mir fremd.“ Dieser Satz des Terentius, den Silo oft aufgegriffen hat, lässt sich als mehr als eine bloße Solidaritätsbekundung gegenüber anderen verstehen. Wenn mir nichts Menschliches fremd ist, dann können auch Gewalt, Diskriminierung, Autoritarismus, Konkurrenz oder Manipulation mir nicht fremd sein. Wenn ich in der Lage bin, sie zu erkennen, dann deshalb, weil sie Teil meiner Prägung sind und untrennbar in mir leben.

Hier beginnt eine Schwierigkeit für alle, die die Welt verändern wollen: die Erkenntnis, dass sie nicht außerhalb dessen stehen, was sie verändern möchten.

In einem Gespräch in der Sendung „De lo humano“ auf AM530 Somos Radio brachte Lía Méndez dieses Unbehagen aus einer Perspektive zur Sprache, die von ihrer langen Laufbahn im Humanismus geprägt ist. Es gibt keine zwei voneinander getrennten Transformationen – eine persönliche und eine gesellschaftliche –, die unabhängig voneinander in Angriff genommen werden können. Was wir mit uns selbst tun, verändert unser Handeln in der Welt, während die Welt unaufhörlich auf uns einwirkt.

Dies mag auf den ersten Blick offensichtlich erscheinen. Die Erfahrung sozialer und politischer Organisationen zeigt jedoch, dass dies in der Praxis häufig außer Acht gelassen wird. Lange Zeit betrachteten bestimmte Traditionen der politischen Militanz die Arbeit an sich selbst mit Argwohn. Das Innehalten und die Arbeit an der eigenen Transformation wurden als Ablenkung von den kollektiven Dringlichkeiten betrachtet. Es galt, Machtverhältnisse zu verstehen, die Geschichte zu kennen, sich zu organisieren, zu kommunizieren und zu führen. Die innere Arbeit konnte warten.

Doch niemand gelangt allein mit seinen Ideen zu politischem Handeln. Jeder bringt seine Biografie, Frustrationen, Ängste, Ressentiments, das Bedürfnis nach Anerkennung, Widersprüche, kleine, erlernte Formen von Gewalt und sein gesamtes Prägungsumfeld mit. All das wirkt, beeinflusst Entscheidungen, prägt Beziehungen und wird Teil unserer kollektiven Projekte.

Méndez brachte diesen Gedanken im Gespräch mit einer einfachen, umgangssprachlichen Frage auf den Punkt: „Gehen wir hinaus in die Welt, um einen Wandel voranzutreiben – und wie sieht es bei uns zu Hause aus?

Eine Organisation kann Solidarität proklamieren und zugleich rücksichtslose Beziehungen zwischen ihren Mitgliedern gestalten, Autoritarismus bekämpfen und autoritäre Führungsstrukturen aufbauen oder Diskriminierung anprangern, während sie den Andersartigen demütigt. Sie kann sich zum Ziel setzen, Millionen Menschen zu befreien, und gleichzeitig das Leben der zwanzig Menschen in ihrer unmittelbaren Umgebung unerträglich machen. Die Geschichte der Revolutionen bietet genügend Beispiele dafür, dass der Widerspruch zwischen den proklamierten Zielen und den menschlichen Beziehungen, die zu ihrer Verwirklichung dienen, letztendlich dazu führen kann, dass unter anderen Namen genau jene Struktur reproduziert wird, die man eigentlich überwinden wollte.

Daraus ergibt sich eine der zentralen Aussagen Méndez‘: Politische Bildung bleibt unvollständig ohne innere Bildung, ohne innere Arbeit. Sie schlägt jedoch nicht vor, Organisationen in Beratungsstellen zu verwandeln oder die politische Diskussion durch endlose Selbstreflexion zu ersetzen. Vielmehr spricht sie davon, Instrumente einzubeziehen, um das eigene Handeln zu überprüfen: die Aufmerksamkeit zu schulen, über das Getane und das Vorgenommene nachzudenken, die eigenen Widersprüche zu erkennen und über Grundsätze zu verfügen, die diese Reflexion leiten können.

Denn sich selbst zu betrachten, reicht ebenfalls nicht aus, wenn wir nicht wissen, von welchem Standpunkt aus wir dies tun sollen.

Die Transformation, die nicht warten kann

Lía hob dabei einen Grundsatz hervor, der sich durch verschiedene Kulturen und Epochen zieht, wenn auch in unterschiedlichen Formulierungen: die Goldene Regel, andere so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte. In der Lehre Silos erhält sie eine besondere Bedeutung, die Méndez während des Interviews hervorhob: „Wenn man andere so behandelt, wie man selbst behandelt werden möchte, befreit man sich.“

Das Wort „Befreiung“ verändert die Bedeutung dieser Formel. Das Verhalten gegenüber anderen ist dann nicht mehr nur eine moralische Verpflichtung, die anderen zugutekommen soll. Denn das, was ich mit anderen tue, formt zugleich auch etwas in mir selbst. Deshalb spricht Méndez von der inneren Wahrnehmung der eigenen Handlungen. Es geht nicht darum, einer von außen als richtig erklärten Norm zu gehorchen, sondern darum zu erkennen, was in einem selbst geschieht, wenn das eigene Verhalten in eine kohärente Richtung geht – und was, wenn es dieser widerspricht.

Nach mehr als vierzig Jahren im Humanismus bezieht Méndez sich selbst in diesen Lernprozess mit ein. Sie spricht von einem „ständigen, alltäglichen Bestreben“ und nicht von einer Kohärenz, die ein für alle Mal erreicht wäre. Die Reflexion über vollzogene Handlungen ermöglicht es, die nächsten besser zu durchdenken und das eigene Verhalten anzupassen. Dieses Verhalten fließt unweigerlich wieder in das soziale Umfeld zurück.

So wird verhindert, dass die persönliche Transformation zu einem neuen moralischen Podest wird, von dem aus man andere beurteilen könnte. Es geht auch nicht darum, makellose Menschen zu schaffen, die, nachdem sie all ihre Widersprüche gelöst haben, hinausgehen und die Gesellschaft verändern. Es geht darum, sich selbst zu verändern, während man die Gesellschaft verändert und dabei sogar die Vorstellung von der Revolution zu revidieren, die allzu oft eine opferreiche Gegenwart hingenommen hat, in der die Vorgehensweisen durch das strahlende Licht der versprochenen Zukunft gerechtfertigt wurden.

Die zukünftige Gesellschaft beginnt in den zwischenmenschlichen Beziehungen zu existieren – oder zu scheitern –, die wir aufbauen, um sie zu verwirklichen. Der Mensch, der diese Welt bewohnen wird, formt sich auf diesem Weg.

Diese Perspektive hat Konsequenzen, die weit über das individuelle Verhalten hinausgehen. So wie eine Person über ihr vergangenes Handeln nachdenken kann, um ihr zukünftiges Handeln zu verändern, können auch eine Organisation und sogar eine Gesellschaft ihre Strategien hinterfragen – insbesondere, wenn sich die Formen der Herrschaft wandeln und überlieferte Reaktionsmuster allmählich zu Szenarien führen, die vom Gegner selbst vorbereitet wurden.

Wenn die Machthaber darauf angewiesen sind, dass wir so reagieren, wie sie es erwarten

Im von Javier Milei regierten Argentinien beobachtet Méndez eine Politik der Provokation, die sich nicht auf den wirtschaftlichen und sozialen Schaden beschränkt, den die Regierungsentscheidungen verursachen. Ihre Hypothese lautet, dass diese Aggression zugleich darauf abzielt, eine gewalttätige Reaktion hervorzurufen, um den enormen Repressionsapparat zu rechtfertigen, der zu ihrer Eindämmung bereitgestellt wurde.

Die Provokation erhält somit eine politische Funktion. Gelingt es, durch die Verschlechterung der Lebensbedingungen, die erwartete Reaktion auszulösen, verlagert sich der Konflikt auf das Terrain, auf dem der Staat seine größte Schlagkraft bündelt. Dazu gehören Sicherheitskräfte, Waffen, Geheimdienste, Überwachungsmaßnahmen und rechtliche Instrumente zur Durchsetzung der Repression.

Doch während die Regierung die Provokationen und die Repression verstärkte, führte die argentinische Gesellschaft Mobilisierungen in einzelnen Sektoren und auf breiter Ebene durch, ohne die offenbar gewünschte gewalttätige Reaktion hervorzurufen.

Laut Méndez hat diese gesellschaftliche Reaktion letztlich einen wesentlichen Teil der Strategie zunichtegemacht: Es gab Konflikt, Widerstand und Mobilisierung, jedoch nicht in der von den Machthabern vorgesehenen Form. Hier erscheint Gewaltfreiheit nicht mehr als das, worauf eine Bewegung verzichtet, sondern als eine Methode, die in der Lage ist, die Bedingungen der Konfrontation selbst zu verändern. Wenn die Gegenseite über eine überwältigende Überlegenheit bei der Ausübung von Gewalt verfügt, bedeutet die Akzeptanz dieser Sprache als einziges mögliches Handlungsfeld, den Konflikt von Beginn an unter Anerkennung ihres Hauptvorteils zu führen.

Gewalt beschränkt sich nicht darauf, Schaden anzurichten. Sie gestaltet die Konfliktlandschaft, legt fest, welche Fähigkeiten entscheidend sind, und verteilt im Voraus die Positionen von Stärke und Schwäche. Eine gewaltfreie Methode verändert diese Verteilung, weil sie sich weigert, das von der Macht vorgegebene Spielfeld als unvermeidlich hinzunehmen.

Für diejenigen unter uns, die mit Silos Denken vertraut sind, ist diese Überlegung untrennbar mit einem Verständnis von Gewalt verbunden, das sich nie auf Schläge, Waffen oder Krieg beschränkte. Wirtschaftliche, rassistische, religiöse, sexuelle, psychologische und moralische Gewalt strukturiert soziale Beziehungen und kann so sehr zur Normalität werden, dass sie fast unsichtbar wird. Méndez übertrug diesen Blick auf die persönliche Ebene, indem sie darauf hinwies, dass sich unsere eigene Lebensgeschichte in den zwischenmenschlichen Beziehungen durch Formen der Gewalt ausdrücken kann, „die in der Gesellschaft gar nicht mehr wahrgenommen werden“.

Dadurch entsteht ein beunruhigender Kreislauf: Ein durch verschiedene Formen der Gewalt organisiertes System kann nicht wirklich überwunden werden, wenn dieselbe Struktur in unseren persönlichen Beziehungen, in unseren Organisationen und in den Methoden fortbesteht, mit denen wir es bekämpfen.

Die Kraft, die wir noch nicht erkennen

Eine Kritik der Gewalt, die keine Alternativen aufzeigt, läuft Gefahr, zu einer ethischen Erklärung zu verkommen, die die Realität nicht verändern kann. Méndez lenkte das Gespräch auf die Suche nach diesen Alternativen und führte einen kürzlich in Argentinien ausgetragenen Konflikt als Beispiel an.

Ein Regierungsdekret hatte die Arbeitsbedingungen der Lotsen geändert – jener hochspezialisierten Fachkräfte, die das Ein- und Auslaufen großer Schiffe in den Häfen leiten. Landesweit gibt es nur etwa vierhundert von ihnen, und ihr Fachwissen ist nicht einfach zu ersetzen.

Als Reaktion auf diese Maßnahme stellten sie ihre Dienste ein. Die Schiffe konnten weder ein- noch auslaufen. Der Staat versuchte, auf Personal der Marine zurückzugreifen, musste jedoch feststellen, dass die Marineangehörigen die Lotsen nicht ersetzen konnten. Daraufhin folgten amtliche Mahnungen. Die Lotsen beharrten auf ihrer Haltung, und die Maßnahme wurde schließlich ausgesetzt.

Diese Erfahrung verdeutlicht eine Form von Macht, die meist verborgen bleibt, bis jemand beschließt, sie auszuüben. Die Stärke dieser Arbeitnehmer beruhte weder auf ihrer Fähigkeit, physischen Schaden anzurichten, noch auf einer zahlenmäßigen Überlegenheit, sondern auf der Position, die sie innerhalb eines Mechanismus einnahmen, der ohne sie nicht funktionieren konnte.

Die Suche nach neuen Formen des Kampfes könnte genau dort ansetzen. Wie viele ähnliche Fähigkeiten gibt es in einer Gesellschaft, ohne dass diejenigen, die über sie verfügen, ihre eigene Stärke bereits erkannt haben?

In diesen Tagen gab es eine weitere, völlig andere Aktion, die es ermöglicht, das Problem aus einer symbolischen Perspektive zu betrachten. Etwa zwanzig als Gandalf verkleidete Aktivisten kamen zu dem Haus, das der Technologiemagnat Peter Thiel in Buenos Aires erworben hatte. Thiel, Mitbegründer von Palantir, benannte sein Unternehmen nach den Sehsteinen aus „Der Herr der Ringe“. Die Demonstranten machten sich Thiels Faszination für Tolkien zunutze und entrollten vor seiner Residenz den Satz, mit dem Gandalf dem Balrog entgegentritt: „You shall not pass.“ „Du kommst nicht vorbei.”

Diese kleine Aktion verbreitete sich rasch über die sozialen Netzwerke und die Medien verschiedener Länder. Sie traf genau den Punkt, an dem sich die Bedeutung eines Symbols umkehren ließ. Zwar konnte die Aktion Thiels Vermögen nicht beeinträchtigen, doch gelang es ihr, ihm die Kontrolle über die Bedeutung dessen zu entreißen, was er selbst gewählt hatte, um seine Macht zu symbolisieren.

Diejenigen, die einen Mechanismus unterbrechen, und die Gandalf-Figuren, die ein Symbol neu deuten, stellen natürlich weder eine allgemeingültige Formel noch einen Katalog nachahmbarer Handlungen dar. Sie weisen jedoch auf etwas Bedeutenderes hin: Soziale Kraft lässt sich in anderen Größenordnungen messen als in denen, mit denen wir sie gewöhnlich bewerten.

Der Macht von Waffen, Geld, Polizeikräften, Ämtern oder Medien können andere Fähigkeiten gegenüberstehen: Organisation, Legitimität, unverzichtbares Wissen, Kreativität, Koordination, die Möglichkeit, einen Mechanismus zu unterbrechen, die Zusammenarbeit zu verweigern, ein Vakuum oder ein Symbol zu schaffen, das andere erkennen und verbreiten können.

Méndez stellte diese Erfahrungen nicht als fertige Theorie dar. Ihr Vorschlag lautete: zu forschen. „Man muss dies erforschen, man muss sich inspirieren lassen“, erklärte sie und fügte hinzu, dass die Formen der zeitgenössischen Herrschaft eine Überprüfung der Methoden erfordern, mit denen wir ihnen begegnen wollen.

Es geht nicht darum, die Kämpfe zu vereinheitlichen oder von außen vorzuschreiben, welche Methode für welchen Konflikt angemessen ist. Es geht darum, die Fähigkeit zurückzugewinnen, jede Situation zu beobachten, ohne in einem Repertoire gefangen zu bleiben, nur weil dieses einst heroisch war. Wenn sich die Formen der Herrschaft wandeln, muss eine transformative Kraft erkennen, wo unter den neuen Bedingungen ein Potenzial liegt, das sie vielleicht noch nicht benennen kann.

Die Revolution beginnt schon vorher

Das Gespräch hatte mit der persönlichen Wandlung begonnen und endete bei den Formen des Kampfes. Der Weg erscheint nur dann unermesslich, solange wir uns weiterhin zwei getrennte Szenarien vorstellen: innen ein Individuum, das mit seinen Problemen beschäftigt ist, und außen eine Gesellschaft, die darauf wartet, verändert zu werden.

Méndez griff während des Interviews auf das humanistische Symbol des Möbiusbandes zurück, um diese Struktur zu veranschaulichen. Wie bei jener Fläche, die zwei Seiten zu haben scheint, bis man sie einmal entlangläuft, gibt es keinen eindeutigen Punkt, an dem das Innere endet und das Äußere beginnt. Der Mensch ist ein historisches und soziales Wesen: Er verändert das Umfeld, das ihn prägt, und dieses veränderte Umfeld wirkt unaufhörlich auf ihn zurück.

Aus dieser Perspektive birgt eine Revolution, die verspricht, die Menschen morgen zu befreien, während sie sie heute erniedrigt, einen Widerspruch, den kein zukünftiger Sieg auflösen kann. Ebenso wird eine persönliche Wandlung, die das Leiden anderer außer Acht lässt, letztlich zu einer raffinierten Form der Isolation.

Die Welt zu verändern, während wir uns in ihr wandeln, bedeutet, unser Handeln zu überdenken, ohne das Handeln selbst aufzugeben, Kraft aufzubauen, ohne sie in Gewalt umzuwandeln, den anderen als jemanden anzuerkennen, dessen Menschlichkeit nicht verschwindet, nur weil er auf der anderen Seite steht, und neue Formen des Kampfes zu erfinden, wenn die alten genau dorthin führen, wo die Macht auf uns wartet.

Die Zukunft beginnt also nicht erst nach dem Sieg. Sie beginnt in den Wegen, die wir wählen, um uns ihr anzunähern; in den Verbindungen, die wir aufbauen; in dem, was wir mit denen tun, die anders denken; und sogar in dem Menschen, zu dem wir selbst werden, während wir versuchen, die Gesellschaft zu verändern.

Vielleicht liegt darin eine der größten Herausforderungen einer wahrhaft humanistischen Revolution: den Menschen, der wir sein wollen, nicht zugunsten der Welt aufzuschieben, die wir aufbauen wollen.

Die Übersetzung aus dem Spanischen wurde Kornelia Henrichmann vom ehrenamtlichen Pressenza-Übersetzungsteam erstellt. Wir suchen Freiwillige!