V hudbě, malířství i tanci se neustále hledá nový jazyk – takový, který vyjadřuje formy, styly a tendence současnosti a zároveň naznačuje, co přijde.

David Andersson a Dennis Redmond

Všichni jsme komunikátoři. A stejně jako umělci potřebujeme disciplínu v tom, jak se vyjadřujeme. Musíme hledat nový, univerzální jazyk – takový, který odráží naši dobu a naši vizi budoucnosti.

Ve své přednášce z roku 1993 „Podmínky dialogu“ Silo tvrdí, že skutečný dialog jde daleko za pouhou výměnu slov nebo logických argumentů. Ačkoli formální podmínky – jako je dohoda na společném tématu, přikládání podobného významu tomuto tématu a používání společných definic – jsou nezbytné, nejsou dostačující. Skutečný dialog závisí na hlubších, často neviditelných „předdialogických“ prvcích: záměrech, přesvědčeních, hodnotách a zájmech, které každý účastník vnáší do dialogu ještě předtím, než promluví. Tyto základní rámce utvářejí nejen to, co se říká, ale i to, co se slyší, a často vysvětlují, proč si lidé navzájem rozumějí, ale přesto se jim nedaří skutečně se spojit.

Silo zdůrazňuje, že tyto předdialogické podmínky mají kořeny v širších historických a společenských souvislostech, což dialog značně ztěžuje, pokud účastníci vycházejí z odlišných světových názorů či vnímání. Poukazuje na to, že mnoho myšlenek – zejména těch, které předběhly svou dobu – se zpočátku setkává s nepochopením či odmítnutím, protože jsou v rozporu s převládajícími přesvědčeními. V dnešní globální krizi brání povrchní nebo fragmentární přístupy smysluplnému dialogu o zásadních otázkách, protože dominantní systémy a předpoklady zůstávají z velké části nezpochybňovány. Silo nakonec říká, že autentický dialog je živý, lidský proces zakotvený ve společné transformaci: může se prohloubit pouze tehdy, když jednotlivci a společnosti začnou překonávat zděděné iluze a otevřou se novým způsobům porozumění.

Dnes žijeme ve fragmentovaném a destruktivním světě, kde se skutečný dialog jen těžko prosazuje. Vidíme to na mezinárodní úrovni: v konfliktech mezi Ukrajinou a Ruskem, Íránem a Izraelem, Izraelem a Palestinou, Čínou a Spojenými státy. V mnoha případech, jak jsme viděli při nedávných jednáních o příměří, která zkrachovala ještě předtím, než byly vytvořeny podmínky pro skutečný dialog, nemůžeme usilovat o výsledky, aniž bychom nejprve tyto podmínky vytvořili. Válka, genocida nebo sankce je nemohou vytvořit. Někdy není ani jasné, zda jsou cíle jednání sdílené nebo chápané.

Tato roztříštěnost se však neomezuje pouze na geopolitiku. Projevuje se také v našem každodenním životě a v mezilidských vztazích. Bezprostřednost komunikace v mnoha ohledech oslabila naši schopnost vést dialog. Reagovat se stalo tak snadné – bez času na zamyšlení, prostudování nebo pochopení. Videohovory, sociální sítě, e-maily a rychlé zprávy nahradily dopisy, veřejná setkání a pečlivě sestavené reportáže.

Jazyk není neutrální. Způsob, jakým mluvíme, utváří to, jak vnímáme ostatní, interpretujeme události a představujeme si, co je možné. V tomto smyslu je jazyk sám o sobě předdialogickou podmínkou – podmínkou, kterou můžeme skutečně ovlivnit. Společnost, jejíž dominantní jazyk je nasycen strachem, cynismem a trvalým konfliktem, bude mít tendenci tyto podmínky reprodukovat. Když však lidé začnou hovořit o usmíření, společné budoucnosti a lidské jednotě, začnou se rýsovat nové možnosti. Než může být nová realita sociálně vybudována, musí nejprve najít slova.

Právě proto soudržnost – soulad toho, co cítíme, myslíme a děláme – utváří nejen to, kým jsme, ale i to, jak nás ostatní vnímají. Právě ona dodává řeči důvěryhodnost a sílu. Velká část dnešní hluboké nedůvěry pramení z opaku: lidé říkají jednu věc, myslí si něco jiného a jednají úplně jinak. Mluvíme o míru a vyvoláváme násilí. Prohlašujeme společné hodnoty a žijeme v rozporu s nimi. Když se tato propast stane chronickou, jazyk sám o sobě ztrácí sílu – slova přestávají něco budovat, protože nikdo nevěří, že odpovídají realitě.

Soudržnost je tedy základem práce před dialogem. Nelze ji předvést ani prohlásit. Musí se žít – v tom, jak mluvíme se svými sousedy, rodinami, kolegy; v tom, zda „nemám čas“ znamená skutečné omezení, nebo prostě jen nedostatek zájmu. Tyto malé neupřímnosti se hromadí. Jsou to mikro-podmínky, které rozhodují o možnosti skutečného setkání.

To mění pohled na to, jak dnes vypadá odpovědné jednání. Mnozí, kterým na světových krizích velmi záleží, ale jsou formováni starými schématy, nás stále vyzývají, abychom se přidali na jednu stranu – abychom se připojili k jednomu táboru proti druhému. Často však nejde ani tak o strategickou volbu, jako spíše o nedostatek představivosti: když si lidé nedokážou představit svět mimo stávající frakce, zdá se jim posilování těchto frakcí jako jediný možný krok. Víra, že fragmentaci lze překonat – že mosty lze skutečně postavit, že je možný skutečný dialog – není naivním optimismem. Je to předpoklad pro to, abychom jednali jinak. Bez ní i ti nejodhodlanější lidé zjistí, že reprodukují právě ty rozdělení, která doufali, že rozptýlí. Naléhavějším úkolem je tedy obnovit a udržet tuto víru – a na tomto základě vytvořit podmínky, v nichž se stane možný skutečný dialog a nakonec i usmíření.

Plán je následující: lidé začnou věřit, že jiný svět je možný, a začnou – upřímně – zkoumat záměry, předpoklady a světové názory, které si s sebou nesou do každého setkání. To je práce před dialogem. Bez ní se dialog nemůže uchytit. A bez dialogu neexistuje cesta k usmíření – ani k civilizaci, která si zaslouží být nazývána lidskou.

Naší povinností je tedy podílet se na tomto budování – nečekat, až se podmínky samy vytvoří, ale stát se lidmi, kteří pomáhají je uskutečnit.

—
Dennis Redmond je dlouholetým zastáncem nenásilí, v současné době působí jako koordinátor organizace Community for Human Development ve Spojených státech a je spoluzakladatelem Hudson Valley Park of Study and Reflection. Jako koordinátor organizace Community for Human Development hraje Redmond ústřední roli při organizování a prosazování iniciativ, které podporují nenásilí, sociální spravedlnost a etické angažmá v komunitách – zejména při akcích, jako je New York City Walk for Nonviolence.

A new human future requires a new language rooted in coherence