কাউকে মারধর করা হচ্ছে, গুলি করা হচ্ছে বা হত্যা করা হচ্ছে—এমন পরিস্থিতিতে সহিংসতা চিনে নেওয়া সহজ। কিন্তু কারও হাতে অস্ত্র না থাকলে বিষয়টি অনেক বেশি জটিল হয়ে ওঠে। দারিদ্র্য, বৈষম্য, শোষণ কিংবা রাজনৈতিক দমনও একটি মানুষের জীবনকে ভয়াবহভাবে সীমিত করতে পারে, যদিও এগুলোর ধরন এবং পরিণতি এক নয়। সহিংসতার তালিকায় একের পর এক নতুন শ্রেণি যোগ করলেই সমস্যার সমাধান হয় না। বরং আরও গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হলো: এত ভিন্ন ধরনের পরিস্থিতিকে একই শব্দ—সহিংসতা—দিয়ে বোঝানোর যৌক্তিকতা কোথায়? এদের মধ্যে এমন কী আছে যা সাধারণ?
মানুষ শুধু চারপাশে যা ঘটে তার প্রতিক্রিয়া জানায় না। মানুষ অতীতকে স্মরণ করে, এখনও ঘটেনি এমন ভবিষ্যৎ কল্পনা করে, সিদ্ধান্ত নেয়, পরিকল্পনা করে এবং প্রকল্প তৈরি করে। শ্রমিকেরা সংগঠিত হয় কারণ তারা ভিন্ন কর্মপরিবেশ কল্পনা করতে পারে; মানুষ দেশান্তরিত হয় কারণ অন্য কোথাও অন্যরকম একটি জীবন সম্ভব বলে তারা মনে করে; সামাজিক আন্দোলন তৈরি হয় কারণ মানুষ বর্তমান পরিস্থিতিকেই একমাত্র সম্ভাব্য ভবিষ্যৎ হিসেবে মেনে নিতে অস্বীকার করে। ভবিষ্যতের একটি ছবি নির্মাণ করা এবং সেই ভবিষ্যৎ বাস্তব করার লক্ষ্যে কাজ করার এই মানবিক ক্ষমতাকেই এখানে ইন্টেনশনালিটি বলা হচ্ছে। কিন্তু এই ইন্টেনশনালিটি কখনও শূন্যের মধ্যে কাজ করে না। মানুষ ইচ্ছেমতো সবকিছু করতে পারে—এর অর্থ তা নয়।
প্রত্যেক মানুষ এমন এক পৃথিবীতে এসে জন্মায় যা সে নিজে বেছে নেয়নি—একটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক সময়ে, একটি নির্দিষ্ট পরিবারে, সংস্কৃতিতে, অর্থনৈতিক পরিস্থিতিতে এবং রাজনৈতিক ব্যবস্থার মধ্যে। কেউ নিজের মাতৃভাষা বেছে নেয় না, বেছে নেয় না সে ধনী না দরিদ্র পরিবারে জন্মাবে, কী ধরনের শিক্ষা তার নাগালে থাকবে কিংবা শিশুকাল থেকেই কী ধরনের কুসংস্কার বা বৈষম্যের মুখোমুখি হবে। এসব কিছু কারও জীবনকে যান্ত্রিকভাবে নির্ধারণ করে দেয় না, কিন্তু কী কী সম্ভব তার ওপর অবশ্যই প্রভাব ফেলে। নিরাপদ পরিবেশে, ভালো শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা, অর্থ এবং সামাজিক যোগাযোগের সুযোগ নিয়ে জন্মানো একজন মানুষের সামনে যে সম্ভাবনার পরিসর থাকে, দারিদ্র্য, যুদ্ধ বা বৈষম্যের মধ্যে জন্মানো আরেকজন মানুষের সামনে তা থাকে না। তাই প্রত্যেক মানুষ একটি স্বাধীনতার পরিসর-এর মধ্যে বাস করে—যেখানে কিছু সম্ভাবনা হাতের কাছে, কিছু অর্জন করতে প্রচুর প্রচেষ্টা লাগে, আর কিছু প্রায় অসম্ভব বলে মনে হয়। কিন্তু এই পরিসরও স্থির নয়। শিক্ষা, সংগঠন, সহযোগিতা, প্রতিরোধ, উদ্ভাবন এবং কর্মের মাধ্যমে মানুষ ক্রমাগত নিজের পরিস্থিতি বদলাতে এবং সম্ভাবনার পরিসর বাড়াতে চেষ্টা করে।
কিন্তু কারও স্বাধীনতার পরিসর অন্য সবার পরিসর থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। একটি মানুষের ইন্টেনশনালিটি অন্য মানুষের ইন্টেনশনালিটির সঙ্গে প্রতিনিয়ত সম্পর্ক তৈরি করে, এবং ব্যক্তি, প্রতিষ্ঠান, কোম্পানি বা সরকারের কাজ অন্য মানুষের সামনে নতুন সম্ভাবনা খুলতে পারে, আবার পুরোনো সম্ভাবনাও বন্ধ করে দিতে পারে। শিক্ষা নতুন দরজা খুলতে পারে, বৈজ্ঞানিক জ্ঞানও পারে; সংহতি, রাজনৈতিক অংশগ্রহণ এবং অর্থনৈতিক নিরাপত্তাও পারে। অন্যদিকে দারিদ্র্য, বৈষম্য, শোষণ, সেন্সরশিপ এবং যুদ্ধ মানুষের সম্ভাবনাকে সংকুচিত করে। তাই স্বাধীনতাকে কেবল বিচ্ছিন্ন একজন ব্যক্তির সম্পত্তি হিসেবে বোঝা যায় না। একটি মানব স্বাধীনতার সমষ্টিগত পরিসরও আছে, যা মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক এবং যে সামাজিক অবস্থার মধ্যে তারা বাস করে তার সঙ্গে ক্রমাগত বড় বা ছোট হচ্ছে।
এই জায়গা থেকে দেখলে সহিংসতাকে কিছুটা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। দাসত্ব সম্ভবত সবচেয়ে পরিষ্কার উদাহরণ, কারণ সেখানে দাসে পরিণত মানুষের ইন্টেনশনালিটি সরাসরি অন্য একজনের ইন্টেনশনালিটির অধীন হয়ে যায়—তার শ্রম, চলাচল, সময় এবং ভবিষ্যৎ অন্য কারও উদ্দেশ্য পূরণের জন্য দখল করা হয়। অন্য ধরনের সহিংসতা ভিন্নভাবে কাজ করে এবং সেগুলোকে দাসত্বের সঙ্গে এক করে দেখা যায় না, কিন্তু একই দিকের একটি গতি সেখানে দেখা যায়। লিঙ্গ, জাতি, ধর্ম বা জন্মসূত্রের কারণে বৈষম্য মানুষের সামনে সম্ভাবনার দরজা বন্ধ করতে পারে; রাজনৈতিক দমন মানুষকে তার নিজের ভবিষ্যৎ নির্ধারণকারী সিদ্ধান্তে অংশ নেওয়া থেকে বিরত রাখতে পারে; অর্থনৈতিক সম্পর্ক এতটাই অসম হতে পারে যে একজনের সামনে অসংখ্য বিকল্প থাকে, অথচ অন্যজনের পক্ষে তার ওপর চাপিয়ে দেওয়া শর্ত প্রত্যাখ্যান করার বাস্তব সুযোগই থাকে না। এসব পরিস্থিতির মধ্যে যে সাধারণ বিষয়টি দেখা যায় তা হলো—একটি মানবিক ইন্টেনশনালিটি অন্য একটি ইন্টেনশনালিটিকে দখল করে, অধীন করে বা দমন করে।
এই অর্থে সহিংসতাকে ইন্টেনশনালিটির দখল হিসেবে বোঝা যায়। সহিংসতা শুধু বর্তমান মুহূর্তে একজন মানুষের ক্ষতি করে না; এটি তার স্বাধীনতার পরিসর সংকুচিত করে এবং তার ভবিষ্যতে যে সম্ভাবনাগুলো থাকতে পারত, সেগুলোর ওপরও দখল নেয়। মানবিকীকরণ ঠিক বিপরীত দিকে কাজ করে। মানবিকীকরণ মানে সেই সব সহিংসতার বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা যা মানুষের ইন্টেনশনালিটি দখল করে, এবং যে পরিস্থিতিগুলো এমন সহিংসতাকে টিকিয়ে রাখে সেগুলো পরিবর্তন করা—যাতে মানব স্বাধীনতার সমষ্টিগত পরিসর আরও বড় হতে পারে। এখান থেকে অহিংসার অর্থও শুধু কাউকে না মারা বা শারীরিক বলপ্রয়োগ না করার চেয়ে অনেক বেশি হয়ে ওঠে। অহিংসা হলো সহিংসতার বিরুদ্ধে সক্রিয় সংগ্রাম, কিন্তু এমন এক সংগ্রাম যা নিজেই আবার একই দখলদারি ও আধিপত্যের যুক্তি পুনরুৎপাদন না করার চেষ্টা করে।
এর সঙ্গে সাংবাদিকতার সম্পর্ক খুবই ঘনিষ্ঠ, কারণ সাংবাদিকতা পৃথিবী থেকে কিছু তথ্য তুলে এনে সেগুলো অক্ষত অবস্থায় পাঠকের হাতে পৌঁছে দেয়—ব্যাপারটি এত সহজ নয়। প্রতিটি প্রতিবেদনে সিদ্ধান্ত নিতে হয় কোন বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ, কার সঙ্গে কথা বলা হবে, কোন ইতিহাস বা প্রেক্ষাপট প্রয়োজন, কোন তথ্য শুরুতেই থাকবে এবং কোন তথ্য পুরোপুরি বাদ যেতে পারে। একটি বিক্ষোভে রাস্তা বন্ধ হয়ে গেছে। একজন সাংবাদিক যাত্রীদের দুর্ভোগকে কেন্দ্র করে প্রতিবেদন করতে পারেন; আরেকজন জানতে চাইতে পারেন কেন হাজার হাজার মানুষ মনে করল রাস্তা বন্ধ করা জরুরি; তৃতীয়জন পুলিশের আচরণকে কেন্দ্র করতে পারেন। তিনজনই তথ্যগতভাবে সঠিক হতে পারেন, অথচ একই ঘটনার তিনটি একেবারেই ভিন্ন অর্থ নির্মাণ করতে পারেন। এর অর্থ সত্য, নির্ভুলতা বা যাচাই অপ্রয়োজনীয়—তা নয়। বরং এর অর্থ সাংবাদিকদের স্বীকার করতে হবে যে তাদেরও একটি দৃষ্টিভঙ্গি আছে এবং তারা তা স্বীকার করুক বা না করুক, সমষ্টিগত বয়ান নির্মাণে তারা অংশ নেয়।
সাংবাদিকতাও ইন্টেনশনালিটির দখল নিতে পারে। একজন শরণার্থী সীমান্ত অতিক্রম করা একটি সংখ্যায় পরিণত হতে পারেন; দারিদ্র্যের মধ্যে বসবাস করা একটি জনগোষ্ঠী এমন এক “সমস্যা” হয়ে যেতে পারে, যাদের নিয়ে রাজনীতিবিদ ও অর্থনীতিবিদ কথা বলছেন; একটি প্রতিবাদ শুধু “বিশৃঙ্খলা” বা “জনদুর্ভোগ” হয়ে যেতে পারে। এসব ক্ষেত্রে মানুষ নিজের জীবনের নায়ক বা সক্রিয় কর্তা হিসেবে অদৃশ্য হয়ে যায় এবং অন্য কারও বাস্তবতার বয়ানে একটি বস্তুতে পরিণত হয়। এমনকি সহানুভূতিশীল ভাষাও কখনও একই কাজ করতে পারে। কেউ একটি সহিংস ঘটনার শিকার হয়ে থাকলে নির্দিষ্ট সেই ঘটনার ক্ষেত্রে তাকে “ভুক্তভোগী” বলা অবশ্যই সঠিক; কিন্তু যদি তাকে স্থায়ীভাবে শুধু এই পরিচয়ের মধ্যেই আটকে দেওয়া হয়, তাহলে অন্য সবকিছু মুছে যেতে পারে—সহিংসতার আগে সে কী চেয়েছিল, এখন কী চায়, কী করছে এবং ভবিষ্যতে কী হতে পারে। একইভাবে ভয়াবহ সহিংসতার জন্য দায়ী কাউকে শুধু “দানব” হিসেবে দেখালেও নিন্দা প্রকাশ হয়, কিন্তু সেই সহিংসতা কীভাবে সম্ভব হলো সে সম্পর্কে প্রায় কিছুই বোঝা যায় না।
এই কারণেই শুধু সহিংসতার নিন্দা করা যথেষ্ট নয়। বর্ণবাদ, যুদ্ধ, নির্যাতন, দারিদ্র্য বা দমন যে ভয়াবহ—এ কথা বলা নৈতিকভাবে সঠিক হতে পারে, কিন্তু তা থেকে বোঝা যায় না কেন এগুলো ঘটে, কার স্বার্থ এগুলোকে টিকিয়ে রাখে, কোন বিশ্বাস এগুলোকে গ্রহণযোগ্য করে তোলে, কার কণ্ঠ গল্প থেকে হারিয়ে গেছে, কিংবা সহিংসতা বন্ধ করতে কী পরিবর্তন করা দরকার। তাই অহিংস সাংবাদিকতা মানে আরামদায়ক, সুখকর বা সংঘাত এড়িয়ে চলা সাংবাদিকতা হতে পারে না। সহিংসতা অতিক্রম করতে আগ্রহী সাংবাদিকতাকে সরকার, কর্পোরেশন, সেনাবাহিনী, প্রতিষ্ঠান, মতাদর্শ এবং গভীরভাবে প্রোথিত সাংস্কৃতিক প্রথার বিরুদ্ধেও দাঁড়াতে হতে পারে। প্রশ্ন হলো সাংবাদিকতা সংঘাতে প্রবেশ করবে কি না, তা নয়; প্রশ্ন হলো সেই সংঘাতে প্রবেশ করার সময় মানুষের ইন্টেনশনালিটির কী হয়। প্রতিবেদন কি মানুষকে শত্রু, শ্রেণি বা হাতিয়ারে পরিণত করে একই প্রক্রিয়া পুনরাবৃত্তি করছে, নাকি যে মানবিক উদ্দেশ্য ও পরিস্থিতিগুলো দৃষ্টির বাইরে চলে গেছে সেগুলোকে আবার দৃশ্যমান করছে?
আরেকটি সমস্যা আছে। মানুষের স্বাধীনতাকে সংকুচিত করে এমন শক্তিগুলো দেখাতে সাংবাদিকতা অত্যন্ত দক্ষ—যুদ্ধ, অসমতা, বর্ণবাদ, পরিবেশ ধ্বংস, রাজনৈতিক দমন এবং নিষ্ঠুরতা অবশ্যই সংবাদে স্থান পাওয়ার যোগ্য। কিন্তু পৃথিবীতে কাজ করছে এমন শক্তি শুধু এগুলোই নয়। একই সময়ে মানুষ সংগঠিত হচ্ছে, প্রতিরোধ করছে, সহযোগিতা করছে, নতুন কিছু উদ্ভাবন করছে, একে অন্যের যত্ন নিচ্ছে এবং বিকল্প গড়ে তুলছে। এগুলোকে প্রায়ই “ইতিবাচক সংবাদ” হিসেবে দেখা হয়, যেন গুরুতর খবরের পর পাঠককে একটু ভালো অনুভব করানোই এদের উদ্দেশ্য। আসলে এর গুরুত্ব অনেক বেশি, কারণ এসব ঘটনাই দেখায় যে বিদ্যমান পরিস্থিতি বদলানোর লক্ষ্যে মানবিক ইন্টেনশনালিটি ইতিমধ্যেই কাজ করছে। সাংবাদিকতা যদি সহিংসতার খবর দেয় কিন্তু তা অতিক্রম করার প্রচেষ্টাকে অদৃশ্য করে রাখে, তাহলে সেটি শুধু হতাশাবাদী হচ্ছে না; বাস্তবতার একটি অসম্পূর্ণ ছবি তুলে ধরছে।
মানুষ কী সম্ভব বলে বিশ্বাস করে, তার ভিত্তিতেই কাজ করে, আর সেই সম্ভাবনার দিগন্ত নির্মাণে সাংবাদিকতা অংশ নেয়। যদি প্রতিদিন এমন এক পৃথিবীর ছবি তুলে ধরা হয় যেখানে সহিংসতা অনিবার্য, ক্ষমতা অচল এবং সাধারণ মানুষ মূলত অসহায়, তাহলে সেই ছবিটিই ধীরে ধীরে কল্পনাযোগ্য কর্মের পরিসরকে ছোট করতে শুরু করে। সাংবাদিকতার অবশ্যই সহিংসতা ও তার কারণগুলো প্রকাশ করা উচিত, কিন্তু একই সঙ্গে পরিসংখ্যান ও শ্রেণিবিভাগের আড়ালে হারিয়ে যাওয়া মানবিক ইন্টেনশনালিটিকেও ফিরিয়ে আনতে হবে, যে ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণ সেগুলোকে সীমিত করছে তা প্রকাশ করতে হবে, এবং মানুষ যে ইতিমধ্যেই সেই পরিস্থিতি পরিবর্তনের চেষ্টা করছে, সেটিও দৃশ্যমান করতে হবে।
এখান থেকে একটি তুলনামূলকভাবে সহজ সংজ্ঞায় পৌঁছানো যায়: অহিংস সাংবাদিকতা হলো এমন সাংবাদিকতা, যার অভিমুখ মানব স্বাধীনতার সমষ্টিগত পরিসরকে বিস্তৃত করা।
প্রতিটি লেখা পাঠকের মধ্যে কিছু না কিছু রেখে যায়—তথ্য অবশ্যই, কিন্তু তার সঙ্গে ছবি, ব্যাখ্যা, অনুভূতি এবং সম্ভাবনাও। অহিংস সাংবাদিকতার প্রশ্ন হলো, যা রেখে যাওয়া হলো তা কি মানুষকে তাদের জীবনে কাজ করা শক্তিগুলো আরও ভালোভাবে বুঝতে সাহায্য করছে, এবং এরপর কী নির্মিত হবে সেই প্রক্রিয়ায় অংশ নেওয়ার তাদের সক্ষমতাকে বাড়াচ্ছে কি না।